Холистическая концепция того, что «природа и человек составляют единое целое», является основой теоретических положений как традиционной китайской медицины, так и цигун. Как говорится в «Каноне Желтого императора о внутреннем», «сливаясь воедино, ци Неба и Земли дает жизнь человеку». Ци – это средство, которое связывает человека со всем космосом.
На теле есть определенные ключевые точки, которые имеют важное значение для его общего функционирования. Например, на ладони имеется множество точек, которые относятся к различным частям тела.
Теория инь и ян является краеугольным камнем традиционной китайской медицины и древних способов сохранения здоровья, включая цигун.
Древние китайцы разделили все существующее во Вселенной на две главных категории: инь и ян, которые также рассматривались как две противоположные стороны вещей. Инь и ян присутствуют во всем. В теле человека, например, существуют части инь и ян: первая включает верхнюю часть тела, спину и конечности, вторая – нижнюю часть тела, живот и внутренние органы. Тепло в теле – это ян, холод – это инь. Дисбаланс между инь и ян в теле приводит к заболеванию. Что касается взаимосвязи человека с природой, то вне тела существует ян ци, а внутри циркулирует инь ци. Цель упражнений цигун состоит в достижении лучшего баланса инь и ян не только в теле человека, но также и между телом и окружающей средой.
Древняя теория пяти первоэлементов предлагает конкретное объяснение взаимосвязи между различными органами человеческого тела. Пять элементов – металл, дерево, вода, огонь и земля – считаются первоэлементами природы. Все на Земле, включая человеческие существа, можно разложить на эти пять элементов, которые проходят в своих взаимоотношениях через циклы шэн (порождения) и ке (подавления). Внутренние органы тела человека тоже могут быть классифицированы в соответствии с пятью элементами. Таким образом, говорят, что печень связана с деревом, легкие – с металлом, почки – с водой, сердце – с огнем, а селезенка – с землей. Такое отношение формирует важную основу для схемы методов цигун, включая выбор частей тела для упражнений, направление, куда нужно направлять ци, используемый метод дыхания и так далее.
Под системой цзинло в китайской медицинской науке понимается сеть каналов, проходящая через весь организм, по которым передаются энергия и информация от одной части тела к другой. Продольные каналы называются цзин, а поперечные – ло. Вдоль каждого канала располагается определенное количество акупунктурных точек.
Каналы цзинло служат проводящими путями, по которым циркулируют ци и кровь, и имеют прямое отношение к физиологическому состоянию организма. Застой в этих каналах затрудняет циркуляцию ци и крови и приводит к дисбалансу инь и ян, уменьшая таким образом устойчивость к заболеваниям. Вот почему многие методы, используемые в китайской медицине и цигун для лечения заболеваний, нацелены на регулировку каналов цзинло и очищение их от закупорок. Акупунктурные точки, расположенные вдоль этих каналов, являются жизненно важными участками, где сосредотачиваются и распределяются ци и кровь. Воздействие на эти точки с помощью иглоукалывания или массажа или сосредоточение на них внимания при упражнениях цигун помогает регулировать каналы, принося пользу всему телу.
Концепция цзан-фу является теоретической основой как для традиционной китайской медицины, так и для науки оздоровления. Термин цзан относится к пяти «плотным» органам – сердцу, печени, селезенке, легким и почкам; фу означает шесть «полых» органов – желчный пузырь, желудок, тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь и «три протока», который иногда неправильно переводят как «три обогревателя», чьи функции представляют собой итог работы цзан и фу органов. Главной функцией пяти цзан органов является сохранение и накопление основных жизненно важных субстанций, таких как цзин, ци, шэнь и кровь, в то время как шесть фу органов отвечают за потребление свежих веществ и избавление от отработанных и за преобразование пищевых продуктов для восстановления запасов цзин, ци и шэнь. Поскольку целью цигун является развитие в теле трех энергий цзин, ци и шэнь, в практике цигун уделяется большое внимание органам цзан-фу.
