В образцах Пути и боковых направлений есть классификации. Без знания Периодов Огня все напрасно. Прежде исчерпай тайный закон, дающий истинное просветление, После поклонись просвещенному наставнику, изустно передающему традицию.
Восемь гуа Последующего неба Вэнь-вана
Восемь знаков гуа Последующих небес Вэнь-вана – это те же знаки гуа, начертанные Фуси. Однако когда гуа уже были созданы, [Вэнь-ван] увидел, что в них содержится и другая истина (смысл), потому, изменив значение этих знаков гуа и Дыхание этих гуа, он открыл в них то, что не было открыто Фуси, не делая (придумывая) однако ничего нарочитого.
Итак, ЦЯНЬ представляет собой старый ян, он является прародителем (кланом) всех ян и потому выступает как отец. КУНЬ представляет собой старый инь, он является прародителем многих (стаи, толпы) инь и потому выступает как мать. Сочетание матери и отца, соединение инь и ян обязательно порождает сыновей и дочерей. Поэтому знак ЦЯНЬ, сливаясь в первый раз со знаком КУНЬ, обретает первый уровень знака КУНЬ, рождая СЮНЬ – знак, представляющий старшую дочь. КУНЬ, сливаясь в первый раз со знаком ЦЯНЬ, обретает начальный уровень знака ЦЯНЬ, рождая ЧЖЭНЬ – знак, представляющий старшего сына. Знак ЦЯНЬ, сливаясь во второй раз с КУНЬ, обретает средний уровень знака КУНЬ, рождая ЛИ – знак, представляющий среднюю дочь. КУНЬ, сливаясь во второй раз с ЦЯНЬ, обретает средний уровень этого знака, рождая КАНЬ – знак, представляющий среднего сына. ЦЯНЬ, сливаясь в третий раз с КУНЬ, обретает верхний уровень КУНЬ, рождая ДУЙ – знак, представляющий младшую дочь. КУНЬ, сливаясь в третий раз с ЦЯНЬ, обретает верхний уровень ЦЯНЬ, рождая ГЭНЬ – знак, представляющий младшего сына.
ЦЯНЬ сливается с 3 иньскими уровнями знака КУНЬ, ян превращается в инь, и рождаются 3 дочери. КУНЬ сливается с 3 янскими уровнями знака ЦЯНЬ, инь превращается в ян, и рождаются 3 сына. Когда сыновья и дочери уже рождены, сыновья подчиняются отцу (следуют за отцом), а дочери подчиняются матери (следуют за матерью). ЦЯНЬ руководит (объединяет) 3 сыновьями и располагается на северо-западе. КУНЬ руководит 3 дочерями и располагается на юго-западе.
Схема Вэнь-вана образования Восьми гуа в результате замещения черт
ЦЯНЬ – это отец, и от него обретают истинное Дыхание 3 ян 3 сына, принимая и накапливая Потенцию Напряженности, потому и сохраняется подспудно на северо-западе, в стороне максимального холода. КУНЬ – это мать, и от нее обретают истинное Дыхание 3 инь 3 дочери, теряя постоянство природы Послушности, потому и перемещается на юго-запад, в колыбель механизма гибели[65].
Знак ЛИ обретает срединный иньский уровень от КУНЬ. Инь вклинивается (прилепляется) между 2 ян, то есть инь, заимствуя ян, рождает ясность (свет), потому знак ЛИ располагается прямо на юге, в колыбели расцвета движения Огня. Знак КАНЬ обретает срединный янский уровень от ЦЯНЬ. Ян погружается между двумя инь, то есть ян, входя в инь, рождает прилив (волну), потому знак КАНЬ располагается прямо на севере, в стороне расцвета движения Воды.
Знак ЧЖЭНЬ обретает начальный янский уровень знака ЦЯНЬ. Начальный Ян является хозяином рождения и взращивания, потому ЧЖЭНЬ располагается на востоке, в стороне расцвета движения Дерева. Знак ДУЙ получает конечный иньский уровень от КУНЬ. Конечный инь является хозяином рассеяния (уничтожения), потому знак ДУЙ располагается прямо на западе, в стороне расцвета движения Металла.
Знак ГЭНЬ обретает конечный янский уровень от ЦЯНЬ. Конечный ян является хозяином покоя и питания, потому знак ГЭНЬ располагается на северо-востоке, в стороне ослабления ян. Знак СЮНЬ обретает начальный иньский уровень от КУНЬ. Начальный инь является хозяином подспудного (скрытого) продвижения, потому знак СЮНЬ располагается на юго-востоке, в стороне максимального ян.
Знаки ЦЯНЬ, КАНЬ, ГЭНЬ, ЧЖЭНЬ относятся к ян. Они создают и порождают все сущее. Знаки СЮНЬ, ЛИ, КУНЬ, ДУЙ относятся к инь. Они преображают и дают завершенность всему сущему. Отец, мать, сыновья и дочери во взаимных сочетаниях и смыканиях осуществляют действие Дыхания знаков, и так рождаются 64 знака Последующего неба.
64 знака живут, созидая и преображая, порождая и завершая. Они созидают и вновь преображают, преображают и вновь созидают, порождают и вновь завершают, завершают и вновь порождают, таким образом, иссякание и прерывание, заполнение и опустошение происходит безостановочно и беспрерывно. Таково то, что уже порождено и появилось, потому определяется как Последующее небо.
Последующее небо – это Путь порождения (жизни) по потоку (послушностью). А Путь круговращения противотока (непокорности) также находится внутри.
ЛИ гуа в основе своей (изначально) является янским знаком, но наоборот представляет старшую дочь. Вовне ян, а внутри инь. Инь, занимая срединное положение, является истинным инь. КАНЬ в основе своей является иньским знаком, но наоборот, выступает как сын (мужчина). Вовне инь, а внутри ян. Ян, занимая срединное положение, является истинным ян.
Внешний ян – это посленебесный ян, а внутренний ян – это прежненебесный инь. Внешний инь – это посленебесный инь, а внутренний инь – это прежненебесный ян. Прежнее небо является хозяином, а Последующее небо – посетителем. Знаки КАНЬ и ЛИ – это втулка и спицы [колеса]. Вода и Огонь уравновешивают друг друга, чередуя холод и жар в порядке времен, поэтому они могут вместо знаков ЦЯНЬ и КУНЬ осуществлять созидания и преображения.
В знаке ЧЖЭНЬ больше инь и меньше ян, но выступает этот знак как сын (мужчина). В ЧЖЭНЬ янское Дыхание только начинает подниматься. Янское Дыхание поднимается и потому способно пробивать иньское Дыхание. В знаке ДУЙ больше ян и меньше инь, но выступает этот знак в качестве дочери (женщины). В ДУЙ иньское Дыхание проявляется вовне. Иньское Дыхание становится явным, и потому способно разрушать янское Дыхание. Знак ЧЖЭНЬ представляет собой механизм рождения, а знак ДУЙ – механизм гибели. Металл и Дерево поддерживают друг друга, рождение и гибель ясно различаются, и потому эти знаки замещают ЦЯНЬ и КУНЬ для завершения созиданий и преображений.
Знак ЦЯНЬ, соединясь со знаком СЮНЬ, не смыкается с ним. Знак КУНЬ, соединяясь со знаком ГЭНЬ, не дает правильности. Так как ЦЯНЬ – это старый ян, а КУНЬ – старый инь, они не могут порождать и воспитывать. ГЭНЬ в соединении лишь получает свой ян, а СЮНЬ Послушностью лишь порождает свой инь.
Поэтому положения Восьми гуа распределяются так, что знаки ЦЯНЬ, КУНЬ, ГЭНЬ и СЮНЬ занимают 4 угла, а знаки КАНЬ, ЛИ, ЧЖЭНЬ и ДУЙ занимают правильные (центральные, направляющие) положения. Таков Путь потока и противотока Последующих небес. Теория мудрых и одаренных об исчерпании природы и постижении (осуществлении) судьбы также не выходит за пределы этой схемы.
