сентябре 1986 г. зарубежный Синод лишил о. Антония священного сана «за безответственную растрату церковных средств, отсутствие отчетности в Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, нарушение законов об управлении чужим имуществом и соблазнительный образ жизни в нравственном отношении». Антоний (Граббе) не подчинился, стал переходить в неканонические юрисдикции, однако по закону остался председателем ППО, сохраняя за собой Александровское подворье. Жил он большую часть времени уже в Америке, перенес разорение своей гимназии и умер в немощи и одиночестве на 79-м году жизни в 2005 г.
Чтобы передать атмосферу того времени, приведем цитату из «Дневников» о. Александра Шмемана о его встрече с отцом архим. Антонием, о. Георгием Граббе в декабре 1973 г.: «Вчера – завтрак с о. Георгием Граббе в ресторане отеля. Эта встреча оказалась неизмеримо приятнее, чем я, откровенно говоря, ожидал. Тот стиль людей “нашего круга”, который все делает неизмеримо легче: знаешь, что не нарвешься на хамство, на грубость… О. Граббе – очевидно не фанатик, что я всегда знал. Но он консерватор в чистом виде, в смысле нечувствия проблем, окромя формальных (канонических, организационных)… Горе, однако, в том, что если для людей поколения Граббе это органический стиль, то для более молодых, попадающих в их орбиту, это “стилизация”, неизбежно ведущая к надрыву и неврозу. Может быть, каким-то внутренним чутьем он именно это и чувствует. Не знаю. Но от встречи и беседы не осталось никакого неприятного чувства, никакого осадка»[51].
После отставки Антония (Граббе) в 1986 г. Русская зарубежная миссия в Иерусалиме управлялась фактически уже не начальниками в сане архимандрита, а архиереем – наблюдающим со стороны Синода, как во времена архиеп. Анастасия. В конце 1980-х годов таким архиереем стал владыка Марк Берлинский, сделавший очень много для восстановления общения между Русской Зарубежной Церковью и Русской Церковью в Отечестве в 1990-2000-е годы.
Заключение. Наше время
С началом 1990-х годов в русском присутствии на Святой Земле многое изменилось. Больше не было Советского Союза, выезд из которого (особенно для паломничества) был невозможен в течение многих десятилетий. Постепенная легализация христианства – как при Константине в конце римских гонений – началась во время Перестройки перед подготовкой к празднованию тысячелетия Крещения Руси в 1988 году, и приняла особый масштаб после 1991 года. В десятимиллионной Москве середины 80-х годов было всего 44 православных прихода: примерно как в Париже или Нью-Йорке в те же годы. В середине 90-х их число в Москве увеличилось до нескольких сотен. В Восточной Сибири в советское время не осталось ни одной действующей церкви, и если человек хотел попасть в храм, для этого ему нужно было преодолеть тысячи километров. Неудивительно, что большинство россиян к началу 90-х были даже не крещены, в отличие от жителей Прибалтики или Западной Украины, где советская власть длилась на несколько десятилетий короче (еще в начале 80-х на вопрос «Не притесняет ли Вас директор колхоза?» один пожилой деревенский священник в Литве говорил с изумлением: «А как он может притеснять? Я же его к причастию не допущу». Конечно, в советской России такого ответа вы бы не услышали).
Параллельно с открытием новых храмов, монастырей, семинарий и просветительских центров начинает возрождаться паломничество – как внутри страны, так и за ее пределами. Наверное, часто эти паломничества были скорее не «молитвенными», а просветительскими. Святая Земля стала первой заграницей, куда начали ездить паломники. Так было, вероятно, и во времена императора Константина в IV веке, когда паломничество на Святую Землю постепенно становилось массовым: к святым местам поехали вчерашние язычники, чтобы больше узнать о своей христианской вере. Разве это не прекрасно – узнавать о Преображении Господнем на Фаворе, а о Вознесении – на Елеонской горе? Хотя с начала этих новых времен прошла уже четверть века, в каждой паломнической группе встречается немало людей, еще не дочитавших Евангелие до конца. А ведь есть еще и Ветхий Завет… Так что и сейчас паломничество продолжает выполнять в том числе и просветительскую функцию.
Дипломатические отношения между Россией и Израилем были установлены 18 октября 1991 года. Чуть позже установили дипломатические отношения с Израилем Украина и Белоруссия. Благодаря этому стало возможным посещение Святой Земли большим количеством русских паломников и туристов. В это же время – в 1991–1992 годах – началось переселение в Израиль множества русскоговорящих евреев. В общей сложности в наше время более полутора миллионов израильтян знают русский язык – примерно каждый пятый житель Израиля. В наше время русское присутствие на Святой Земле – это и паломники, и церковное присутствие, и говорящие на русском языке израильтяне.
В начале 90-х годов паломники иногда еще приплывали кораблями, как и в дореволюционные времена. Только уже в Хайфу, а не в Яффу. Но большинство все-таки прилетали – в аэропорт имени Бен-Гуриона вблизи Тель-Авива. Мало кто останавливался в Русской миссии, так как к этому времени никаких русских гостиниц уже не осталось, а монастыри принимали в первую очередь тех, кто приезжал именно для того, чтобы пожить и помолиться в монастыре. Поначалу паломничество 90-х годов было устроено почти как туризм, и группы водили по святым местам нехристианские гиды. Со временем ситуация изменилась, и большая часть паломнических групп уже путешествовала по Святой Земле с монахинями русских монастырей или с православными сопровождающими, постоянно живущими в Израиле. Конечно, благодаря этому группа из туристической превращалась в паломническую. Наличие в группе священника также этому помогало. В первую очередь паломники старались приезжать на праздники – в основном на Пасху и Рождество. Когда в эти торжественные дни паломников стало собираться совсем много, для более познавательного и менее суетного посещения Святой Земли многие решили приезжать как раз не в праздники. Чаще всего современные паломники приезжают на неделю: за это время они успевают объехать основные святые места в Иерусалиме, Иудее, Галилее и отчасти на берегу Средиземного моря. А ведь еще сто лет назад на пешее паломничество по тем же самым местам уходил год! Иногда к паломничеству по Святой Земле прибавляется посещение Синая с его древнейшим в мире сохранившимся православным монастырем ев. Екатерины и горой Моисея. Реже паломники посещают еще и Иорданию.
Русские храмы на Святой Земле, особенно находящиеся вблизи святых мест, со временем превратились в паломнические храмы. В праздники большинство молящихся – обязательно из паломников. Договоренности между Советским Союзом и Израилем, предшествовавшие возникновению в стране миссии Московского патриархата, конечно, не предполагали для нее никакой миссионерской деятельности. И хотя понятно, что поддержка православия на Святой Земле всегда была одним
