«Бхиккху, каждый раз, когда бхиккху пребывает в созерцании тела как тела, энергично, с полной осознанностью и внимательностью, оставив мирские алчность и горе, в нём взрастает непоколебимая внимательность. Каждый раз, когда в бхиккху взрастает непоколебимая внимательность, в нём взрастает внимательность как фактор просветления, бхиккху развивает его, и в силу этого развития качество осуществляется в нём».
(пер. Бхиккху Нанамоли и Бхиккху Бодхи)Что же означают этих слова? Во-первых, чтобы стать фактором просветления, наша внимательность должна иметь ясный фокус, например, тело как тело. Мы также можем сосредоточиваться на чувствах, мыслях или явлениях. Очевидно, что эти четыре объекта – Четыре основы внимательности, которые мы рассматривали.
Во-вторых, мы должны быть энергичными и бдительными. Это означает, что мы медитируем с устремлением и энтузиазмом. В-третьих, мы должны отбросить алчность и горе в отношении всего мирского. Иными словами, мы не позволяем чувствам и мыслям об обыденных, повседневных заботах потревожить наше сосредоточение. Вообще-то нам следовало бы отбросить алчность и мирские тревоги навсегда, а не только на то время, когда мы сидим на подушке для медитации!
Наконец, наша внимательность должна быть непоколебимой. Иными словами, мы должны практиковать внимательность всё время, а не только во время медитации. По сути, нам следует практиковать внимательность, чем бы мы ни занимались: когда мы говорим, едим, пьём или ждём автобус! Благодаря внимательности даже повседневные дела становятся благотворными и полезными. Если же мы вспоминаем о внимательности лишь от случая к случаю или практикуем её только во время сессий медитации, для достижения того уровня, когда произойдёт освобождение от оков, потребуется очень много времени. Внимательность становится фактором просветления лишь тогда, когда мы полностью вовлечены в неё каждое мгновение своего бодрствования.
Как мы уже говорили, внимательность требует осознанности особого типа. В каждый миг внимательности мы осознаём изменчивую природу всего происходящего с нами. Мы видим, что ничто из происходящего не может сделать нас счастливыми навсегда. Самое главное: мы понимаем, что нет никаких неизменных «я» или души, которые бы всё это переживали.
Если мы постоянно относимся к происходящему с внимательностью, мы обнаруживаем, что уже практикуем семь факторов просветления и делали это всегда. Медитируя на внимательности к телу как телу, мы естественным образом используем факторы исследования, усердия, восторга, умиротворения, сосредоточения и равностности. То же самое относится к медитации на внимательности к чувствам, мыслям и явлениям. Теперь наша задача – сделать внимательность ещё стабильней и сильней, чтобы она сама могла стать объектом нашей медитации. Мы продолжаем медитировать таким образом, и внимательность становится фактором просветления, ускоряя наш прогресс на пути к освобождению.
Исследование
Мудрые люди любознательны. Используя глубокую внимательность, которую нам удалось развить, мы исследуем дхаммы или явления, возникающие в наших собственных уме и теле. Когда фактор внимательности становится сильным и отчётливым, такое обращение вовнутрь происходит естественно. Объект нашего исследования – пять совокупностей. Наша внимательность исследует всё, что касается нашей формы, наших чувств, восприятий, мыслей и сознания. Мы видим, как в зависимости от чувств и их объектов возникает дыхание, позы, ясное понимание, части тела, четыре элемента, 108 видов чувств, пять препятствий, шесть органов чувств и десять оков. Мы видим, что в их природе заложено исчезновение. Мы исследуем их все с мощной внимательностью.
Как же мы ведём исследование? Мы используем тот же подход, который существовал во времена Будды: слушаем Дхамму, вспоминаем услышанное, а затем исследуем смысл Дхаммы, с которой мы познакомились. Если нам что-то не ясно или у нас возникают сомнения, мы задаём вопросы, размышляем и обсуждаем. Мы сосредоточиваем внимательность на всех аспектах своей жизни и деятельности как на подушке для медитации, так и вне её.
Например, когда возникает мысль, мы исследуем её на предмет духовной полезности. Мы спрашиваем себя: «Уменьшает эта мысль алчность и ненависть или усиливает их? Уменьшает она моё заблуждение или усиливает его? Делает ли она меня и других спокойнее?» Если мы обнаруживаем, что мысль усиливает алчность, ненависть и заблуждение, а также разрушает спокойствие и счастье, мы спрашиваем себя: «Что я могу сделать, чтобы её устранить?» Если мы обнаруживаем, что мысль полезна, то спрашиваем себя: «Что я могу сделать, чтобы поддержать её? Достаточно ли хороша моя внимательность? Если нет, как я могу её улучшить?»
Мы применяем этот метод для исследования всех совокупностей. Например, мы исследуем свои чувства, задавая себе вопрос: «Привязан ли я к приятным чувствам? Отталкиваю ли я неприятные чувства? Сколько раз меня отвлекали от внимательности страстное желание приятных объектов и ненависть к неприятным?»
Мы также исследуем то, насколько глубоко наше понимание важнейших концепций Дхаммы, таких как непостоянство. Мы спрашиваем себя: «Кажется ли мне, что это тело моё? Почему я думаю, что оно моё? Вижу ли я, что части тела и элементы постоянно меняются?» Возможно, мы обнаруживаем, что не имеем совершенно ясного понимания непостоянства. Мы начинаем догадываться, что вследствие этого заблуждения мысль «это тело моё» постоянно к нам возвращается. В конце концов мы принимаем твёрдое решение: «Я буду больше времени уделять медитации на непостоянстве тела».
Мы также исследуем свои повседневные дела и отношение к различным вещам. Мы спрашиваем себя: «Сколько раз я злился, когда кто-то указывал на мои недостатки? Сколько раз я получал удовольствие от того, что критиковал других? Сколько раз я с наслаждением сплетничал и спорил?» Если мы обнаруживаем, что наши действия и отношение к различным вещам благотворны, мы выясняем, как поддержать и укрепить их. Если мы обнаруживаем, что требуется что-то улучшить, мы выясняем, как это сделать.
Эти примеры показывают нам, что наша задача – убедиться в собственном понимании Четырёх основ внимательности и применять это понимание в медитации и жизни. Никто не сделает эту непростую работу за нас. Мы должны управлять своими телом, умом и действиями каждое мгновение своей жизни в бодрствовании. Никто не пройдёт наш путь за нас. Мы используем внимательность и рассудительность для исследования того, какие наши действия не дают нам двигаться вперёд, а какие способствуют достижению наших духовных целей.
Нам следует поддерживать отношение, которое называют «прийти и увидеть». Никто не просил нас исследовать Дхамму. Нам не нужно никуда идти, чтобы принять участие в этом исследовании. Мы ничего не увидим при помощи глаз. На самом деле наше внимание привлекает истина о том, что уже постоянно происходит. Эта истина называется Дхаммой. Она притягивает нас и говорит: «Если хочешь освободиться от проблем, посмотри на меня». В сутте сказано: «Дхамма видна напрямую, она непосредственна, она приглашает тех, кто мудр, прийти и увидеть, лично пережить её».
Энергия
По мере того, как мы углубляемся в исследование пяти совокупностей, нас всё больше и больше интересует то, что мы делаем. Этот интерес усиливает энергию, которая позволяет поддерживать движение в выбранном направлении с ещё большим усердием. Мы ощущаем энтузиазм, а также решимость никогда не сдаваться. Эта комбинация и есть энергия как фактор просветления.
