как можно больше страдать в шести мирах.
2. Окутывает меня неведением и постоянной одержимостью бесконечными проблемами.
3. Препятствует всем моим возможностям достичь просветления.
4. Мешает мне обрести все остальные духовные свершения.
5. Препятствует моему пониманию и практике Дхармы
6. Не позволяет мне даже насладиться временным счастьем
7. Постоянно будет губить меня в будущем, как это было и в прошлом, и
8. Превращает помогающих мне живых существ и неодушевлённые объекты во врагов, которые меня сокрушают.
Мой Гуру становится моим врагом, как и друзья – родственники и другие люди, – а также я сам, моё тело, и всё, чем я владею и не владею.
Цонкапа сказал:
Во всех пороках и страданиях нужно обвинять только одно – себялюбие. С безначальных времён бытия в сансаре сколько страданий было испытано во всех трёх сансарических мирах? Но творец всех этих пороков остаётся неузнанным, и его ищут во внешних объектах. Из-за этого неведения я считал матерей-живых существ, драгоценность исполнения всех желаний, своими врагами, и вредил им. С другой стороны, своего злейшего врага, себялюбие, причину всех страданий, я лелеял как самого дорогого друга. Все мои поступки были и остаются во власти себялюбивого ума.
Шантидева сказал:
Сколько существует страданий и страха, И сколько вредоносных вещей?
Если всё это возникает из-за цепляния за «я», Что мне поделать с этим великим демоном?
Существуют триста шестьдесят видов вредоносных и препятствующих злых духов, тысяча восемьдесят препятствующих духов, и четыреста двадцать четыре вида болезней. И всё же все неприятности и страдания в нынешней жизни, все человеческие тревоги, ссоры, споры и подобные проблемы являются следствием себялюбия. Из-за этого заблуждения я волей-неволей создаю тяжкую неблагую карму, трудясь ради собственного счастья, самосовершенства, хорошей репутации и т. д.
Себялюбие заставляет меня завидовать тем, кто владеет даже малым имуществом, гордиться собственными богатством и властью, гневаться, когда я слышу грубую речь или вижу отвратительные объекты, считать других своими врагами, ссориться с друзьями, а также с учителем, родителями, супругом (супругой), братьями и сёстрами. Себялюбие вносит раздор между всеми существами, и, до тех пор пока в моём сердце обитает этот великий демон, лишая покоя меня и других, невозможно достичь непреходящей гармонии в отношениях с другими.
Шапопа сказал:
Пока не узнаешь врага в самом себе, тебе не поможет ни один святой гуру. Когда увидишь себя как собственного врага, гуру может помочь.
Этот злейший враг мешает мне как следует выполнять указания гуру, несмотря на постоянные предупреждения со стороны друзей по Дхарме. Он лишь заставляет меня следовать старым привычкам и дурным чертам характера. Поэтому те, чьими советами я пренебрегаю, видят во мне враждебность. Вместо того, чтобы осознать, что причиной всех этих проблем стали мои собственные дурные привычки, я обвиняю в них других существ.
Молитва после пятой техники (во время медитации шестой)
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание обо всех пороках себялюбия, которое полностью изгоняет из моего ума это заблуждение.
РАНГ НЬИ ЧЕ ПАР ДЗИН ПЕ ЧОНГ НЕ ДИ
Хроническая болезнь себялюбия —
МИ ДЁ ДУГ НГАЛ КЬЕ ПЕ ГЬЮР ТОНГ НЕ
Причина всех нежеланных страданий. ЛЕ ЛЕН ДЕ ЛА КОН ДУ СУНГ ДЖЕ ТЕ
Благословите меня, осознав это, ДАГ ДЗИН ДЁН ЧЕН ДЖОМ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Обвинить во всём, подавить и уничтожить
Чудовищного демона себялюбия.
После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.
VI. Преимущества заботы о других больше, чем о себе
Забота о других больше, чем о себе, приносит бесчисленные преимущества. Простой пример: забота о других существах даёт им счастье, так же, как я счастлив, когда обо мне заботятся другие… Что может порадовать меня больше, чем счастье моей матери?
Но у этой практики – великая цель и бесчисленные преимущества: несомненное пресечение всех препятствующих омрачений, неблагих действий и их отпечатков, что я создавал с безначальных времён и до сих пор. Таким образом, она позволяет мне накапливать заслуги и тем самым постепенно обретать основные духовные постижения, ведущие к совершенному просветлению, и этим радовать Будд и их сыновей
– бодхисаттв и архатов.
Поскольку достижение состояния будды зависит от этой практики, нет ничего важнее заботы о других больше, чем о себе.
Почему?
1. Состояние будды – это объединение Дхармакаи и Рупакаи.
Обретение этих двух Тел зависит от
– Следования объединённому пути метода и мудрости и его завершения, что зависит от
– Практики и осуществления шести парамит, что зависит от
– Бодхичитты, основанной на
– Великом махаянском сострадании, а оно зависит от
– Заботы о других больше, чем о себе.
2. Становление архатом зависит от трёх высших практик:
– Практика мудрости (проникновения в суть вещей) зависит от
– Практики сосредоточения: обуздания ума и отвращения от аморальных поступков, то есть избавления от чрезмерной возбуждённости ума и себялюбия посредством нравственной дисциплины. А она зависит от
– Других существ – объектов соблюдения обетов.
Молитва после медитации шестой
Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:
Читая эту молитву, представляйте:
Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.
Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, как заботиться об всех живых существах больше, чем о самом себе, и о том, что забота о других существах и приведение их к просветлению – врата в бесконечное знание.
МА НАМ ЧЕ СУНГ ДЕ ЛА ГЁ ПЕ ЛО
Забота о моих матерях и стремление привести их к вечному блаженству
ТА ЙЕ ЙОН ТЕН ДЖУНГ ВЕ ГОР ТОНГ НЕ
Открывают врата безмерных достоинств.
ДРО ВА ДИ ДАГ ДАГ ГИ ДРАР ЛАНГ КЬЯНГ
Благословите меня, осознав это,
СОГ ЛЕ ЧЕ ПАР ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Полюбить их больше жизни,
