Симеон предчувствовал, что Иисус наполнит Землю любовью. Никто и никогда до него не провозглашал истину – Бог есть Любовь, Бог хочет, чтобы в мире царствовала безраздельная любовь. Прежние боги господствовали в умах людей лишь насилием и страхом. Иисус провозгласил бесконечно милосердного Бога и его Царствие. Это послание – абсолютное главенство любви – изменит мир на Западе, а на Востоке послание Будды уже говорит о важности сострадания и пути, освобождающем человечество от страданий.
И вот, когда Симеон взял Иисуса на руки в храме, ему так захотелось прижать младенца к себе и расцеловать, дабы возблагодарить за все, что Иисус несет человечеству, и укрепить его дух перед грядущими муками.
Но он не поступил так, по крайней мере не сразу: он не должен дотрагиваться до Бога-младенца обнаженными руками, а только через еврейский молельный плат, представленный в католической литургии наплечным покровом, в котором священник переносит Святые дары в дарохранительницу. Симеон наконец увидел Мессию, которого так долго ждал, он глубоко взволнован и произносит слова, ставшие молитвой: «Ныне отпущаеши раба твоего, Владыко, по глаголу твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое…» Симеон заслужил почить с миром.
Такие слова в «Макбете» Шекспира произносит леди Макбет, презрительную ремарку об излишней человечности своего мужа, которого она подталкивает к убийству шотландского короля Дункана:
«…НО СЛИШКОМ
ПРОПИТАН МОЛОКОМ СЕРДЕЧНЫХ ЧУВСТВ,
ЧТОБ ДЕЙСТВОВАТЬ. ТЫ ПОЛОН ЧЕСТОЛЮБЬЯ.
НО ТЫ Б ХОТЕЛ, НЕ ЗАМАРАВШИ РУК,
ВОЗВЫСИТЬСЯ И СОГРЕШИТЬ БЕЗГРЕШНО…»[5]
«Молоко сердечных чувств» для леди Макбет – сожаление или упрек. Оно не помешает убийству, но призовет чувство вины к Макбету и безумие к его супруге. Эти слова Шекспира напоминают нам, что мы – плоды близости и любви. Без любви мы в опасности; ребенок без любви чахнет. Без любви мы живем плохо: ожесточаемся, впадаем в безумие и мучаемся болезнями.
Жизнь может заставить нас забыть «молоко сердечных чувств». Практика полного сознания предлагает нам как можно чаще питать себя им, чтобы уменьшить свои и чужие страдания.
Вокруг меня множество людей, которые меня любили, помогали мне, улыбались, делились со мной… Они продолжают это делать сегодня и будут делать завтра. Осознавать свой долг, говорить о нем – это благодарность. Важно регулярно подводить сознание к этому состоянию, пока физически не почувствуете: это медитация благодарности.
Есть три этапа благодарности: признать ее важность; остановиться и не просто думать о ней, а позволить распространиться по телу как ощущению; выразить ее, конечно, всем тем, кто нас любил и нам помогал. Мысль, чувство, поступок…
Главное – осознать величайшую важность и абсолютность любви во всех ее проявлениях (альтруизм, привязанность, нежность, любезность, сочувствие, щедрость…). Чрезвычайно важно медитировать на эту любовь и проявлять ее ежедневно. Эту филантропию в действии христиане называют милостью, а буддисты – альтруистической любовью. Но речь идет, очевидно, об одном и том же: понять, поселить в себе любовь и проявлять ее по отношению к ближнему.
Медитация в узах любви
Буддистское учение говорит о том, что развитие альтруистической любви проходит через четыре типа медитативной практики, в которых надо хорошо разобраться, прежде чем приступать к выполнению задачи.
Сначала – медитация благожелательной любви, в которой мы думаем о людях, любимых нами, и о том, чтобы любить их по-настоящему, здесь и сейчас. Мы не просто говорим себе, что любим их, а взращиваем в себе эту любовь (или привязанность, или симпатию), позволяем ей проявиться в нас физически. Это напоминает чувство, которое мы испытываем, глядя на спящего ребенка или тайком наблюдая за любимым человеком: все наше тело, не только мысли, причастны к этой любви. В этом типе медитации важно найти место, где находится любовь, и сделать так, чтобы ее эхо звучало во всем теле.
НЕДОСТАТОЧНО СОСТРАДАТЕЛЬНЫХ МЫСЛЕЙ И НАМЕРЕНИЙ – МЫ ОБЯЗАНЫ ПРОЧУВСТВОВАТЬ СОСТРАДАНИЕ.
Затем наступает очередь медитации сострадания, где мы обращаем наше сознание к страданиям, которые испытывают или испытали наши близкие. Осознание этих страданий должно вселиться в нас. Мы всем сердцем должны стремиться уменьшить или прекратить их. И еще важнее, это стремление не может оставаться простой и поверхностной мыслью – оно должно захватить всю нашу личность. Недостаточно сострадательных мыслей и намерений – мы обязаны прочувствовать сострадание.
Когда мы узнаем о чьем-то страдании, болезни или смерти, что мы делаем? Останавливаемся хотя бы на несколько минут? Пытаемся воскресить и запечатлеть в себе образ этого человека? Позволяем мыслям о привязанности к этому человеку, о сострадании ему в его несчастье заполнить наше внутреннее пространство? Медитация сострадания – это регулярная практика.
Медитация альтруистической радости вырабатывает в нас привычку искренне радоваться счастью других. Радоваться тому, что хорошо для других. Радоваться, глядя на играющих детей, даже если они чужие, на целующихся влюбленных, на беседующих или помогающих друг другу людей. И это все? А как же жестокость и злоба? Медитация альтруистической радости как раз помогает нам не забывать, что, несмотря на жестокость и злобу, существуют нежность, счастье и любовь. Мы это знаем, но, испытывая это в полном сознании, усиливаем свои убеждения.
