свое отличие от проводника, в котором это сознание заключено, и от тех форм, которые его окружают. На нашей конкретной стадии эволюции средний человек просто сознает свое отличие, или свою обособленность, от остальных членов человеческого семейства, тем самым являя собой единицу среди других единиц. Он это знает, и знает, что другие отдельные единицы имеют право считать себя таковыми же. Еще он признает, что где-то во вселенной существует некое верховное Сознание, Которое он теоретически именует Богом или Природой. Между данной чисто эгоистической точкой зрения (я употребляю термин «эгоистический» в научном смысле, а не как пренебрежительное определение) и туманной теорией Бога имманентного есть множество промежуточных стадий, на каждой из которых происходит возрастание сознания, или расширение видения, которое приводит осознающую себя единицу, шаг за шагом, от осознания себя к осознанию высших «я», к работе над собой, с тем чтобы осознать себя тоже высшим «я», наконец, к оккультному осознанию собственного высшего «Я». Человек приходит к осознанию своего Высшего «Я», или Эго, как своего истинного «Я», и от этой стадии переходит на стадию группового сознания. На ней он сначала распознает свою эгоическую группу, затем и прочие эгоические группы.
Эта стадия сменяется осознанием универсального принципа Братства; оно подразумевает не только теоретическое распознавание, но и слияние сознания с человеческим сознанием в его полноте; это, в действительности, такое развитие сознания, которое позволяет человеку осознавать не только связь со своей эгоической группой, но и свое место в человеческой Иерархии на ее собственном плане. Он сознает себя фактически частью одного из великих Небесных Людей. Позднее сознание расширяется до еще более непостижимой широты видения— до осознания своего места в Верховном Небесном Человеке, представленном Самим Логосом.
Этого пока достаточно для нашей работы, так как данная серия писем не рассчитана на то, чтобы побудить к развитию космического сознания.
Поэтому очевидно, что все эти стадии должны проходиться последовательно, каждой следует овладевать шаг за шагом. Сначала необходимо усвоить, что место, где происходит расширение и где должно осуществиться осознание — это мыслящее, бодрствующее сознание. Эго на своем собственном плане вполне может быть осведомлено о единстве своего сознания со всеми остальными сознаниями и воспринимать свою группу, как одно целое с собой, но пока человек (в сознании физического плана) не поднялся сам на этот план, не стяжал свое групповое сознание и не рассматривает себя как высшее «Я» в составе эгоической группы, а не как отдельную единицу, от его понимания не больше пользы, чем от признанной теории, не осуществленной на практике.
Человек обязан сам пережить эти стадии в своем физическом сознании, познать экспериментально, а не просто теоретически, то, о чем я говорю, прежде чем он будет готов перейти к следующим этапам. Вся задача сводится к расширению ума, пока он не будет управлять тем, что ниже, и к способности абстрактного мышления, которая в итоге реализуется в проявлении на физическом плане. Это означает, что необходимо свои самые высокие теории и идеалы претворять в наглядные факты, — это и есть слияние высшего с низшим, оснащение низшего до тех пор, пока оно не становится достойным выражением высшего. Именно в этом процессе большую роль играет практика медитации. Настоящая оккультная медитация задействует восходящий ряд форм, посредством которых сознание возвышается, а ум расширяется, пока не включает в себя:
— Семью и друзей.
— Окружающих.
— Группы близких людей.
— Свою эгоическую группу.
— Другие эгоические группы.
— Того Человека Небес, в котором эгоические группы формируют центр.
— Верховного Небесного Человека.
Позднее будут даны некоторые формы (соответствующие Лучу человека), с помощью которых он будет учиться проходить эти последовательные шаги. Как видите, я говорил о самом сознании и о цели, к которой оно стремится, то есть обсудил первые два фактора. Сейчас мы подошли к нашему последнему подзаголовку: к шагам, ведущим к конечному достижению.
Каждый, кто приступает к оккультному развитию и устремляется к высшему, проходит стадию среднего человека — человека, который считает себя совершенно обособленной единицей и работает во имя того, что хорошо для него. Стремящийся нацелен на нечто иное: он жаждет слиться со своим высшим «Я», со всем, что подразумевается, когда мы употребляем этот термин. Дальнейшие стадии во всей их сложности представляют собой тайны Посвящения, с ними мы не будем иметь дела.
Устремленность к Эго и стяжание высшего сознания с последующим развитием группового сознания самым непосредственным образом интересуют всех читающих данные письма. Это следующий шаг вперед для тех, кто на Пути Испытания. Он заключается не в том, чтобы просто уделять тридцать минут в день некоторым формам медитации. Он подразумевает ежечасную — целый день напролет, день за днем — попытку удерживать сознание как можно ближе к тому максимальному уровню, который достигается в утренней медитации. Он предполагает решимость смотреть на себя в любой момент как на Эго, а не как на Личность. Позднее, по мере того как Эго все больше и больше обретает власть, он включает также способность смотреть на себя как на часть группы, не иметь иных интересов и желаний, замыслов и намерений, кроме тех, что способствуют благу этой группы. Он выявляет необходимость постоянной, ежеминутной бдительности, чтобы не скатиться назад, к низшей вибрации. Он обусловливает непрерывную борьбу с низшим «я», которое стягивает вниз; это непрестанная битва за сохранение высшей вибрации. И — что я хочу вам внушить — задачей должна быть наработка привычки медитировать весь день напролет, жить в высшем сознании, пока это сознание не стабилизируется настолько, что низший ум, желания и физические элементалы атрофируются и умирают от отсутствия пищи и троичная низшая природа становится просто средством, с помощью которого Эго соприкасается с миром с целью помощи расе.
При этом стремящийся делает то, что мало осознается средним учащимся. Он выстраивает форму, конкретную мыслеформу, которая, в конечном счете, становится тем проводником, с чьей помощью он выходит из низшего сознания в высшее; это что-то вроде майявирупы, действующей как промежуточный канал. Такие формы обычно, хотя и не всегда, бывают двух видов:
Учащийся ежедневно выстраивает, заботливо, любовно и внимательно, форму своего Учителя — воплощение своего идеала высшего сознания. Он вычерчивает контуры этой формы в медитации и наполняет ее содержанием в своей ежедневной жизни и мышлении. Форма включает в себя все достоинства, светится всеми цветами и оживотворяется, прежде всего, любовью человека к своему Учителю, а потом (когда она становится адекватной замыслу) и Самим Учителем. На определенной стадии развития эта форма позволяет реализовать оккультный опыт вхождения в высшее сознание. Человек осознает себя частью сознания
