Во время некоторых празднеств жрецы забирали статую своего бога из храма и ставили ее в переносное святилище на церемониальной ладье, обыкновенно хранившейся в одном из храмовых помещений. Жрецы поднимали ладью на носилки и несли на плечах в торжественной процессии. С начала и до конца шествия статую божества скрывала завеса, оберегая святыню от нечистых глаз. (Любопытное исключение представляла статуя бога Мина, которая, судя по всему, оставалась открытой взорам во время любой процессии.)
Сонники
Те, кто предпочитал ночевать дома, могли обратиться к профессиональному толкователю снов при храме. Древнеегипетские жрецы вели специальные сонники, куда заносили толкования всевозможных видений. «Если человек[48] увидит во сне бога, который в вышине, – гласит одна запись, – то это добрый знак: его ждет пир». Другая учит: «Если человек увидит себя во сне пьющим вино, то это добрый знак: сей человек блюдет маат». Однако не все сны толковались в положительном ключе: «Если человек увидит себя во сне пьющим теплое пиво, то это дурной знак: его ждет страдание». «Если человек увидит себя во сне снимающим ногти у себя с пальцев, то это дурной знак: плоды трудов его отнимутся у него». Те же, кому было лень смотреть сны, платили жрецам, чтобы те спали вместо них.
В случаях, когда по улицам города проносили статую местного божества или же усопшего и обожествленного царя – например, Аменхотепа I в Дейр-эль-Медине[49], – обыкновенные люди получали возможность обратиться к богу за советом. Проще всего было задать «закрытый» вопрос – бог отвечал «да», заставляя жрецов наклонить церемониальную ладью вперед, или «нет», заставляя их сделать шаг назад. Если же требовалось, чтобы бог выбрал решение из нескольких возможных вариантов, их писали на глиняных черепках, обломках известняка или на кусках папируса и клали на землю перед процессией. Ознакомившись с делом, божественная сущность «подсказывала» жрецам, какой из черепков или свитков пододвинуть вперед. Иногда список вариантов зачитывался вслух, и бог каким-либо движением давал понять, на чем нужно остановиться. Как ни странно, к божественным вердиктам прислушивались не всегда. Во времена ХХ династии некий обвиняемый поочередно представлял свое дело на суд трех местных форм Амона. Впрочем, они все подтвердили его вину.
В более поздние периоды древнеегипетской истории при храмах появились специальные помещения, где паломники могли поспать в надежде, что бог во сне пошлет им ответ на вопрос в сновидении. Эта практика называлась инкубацией. Чтобы излечиться от бесплодия, к примеру, требовалось прийти в храм, провести там ночь, а утром описать свои сны жрецу-толкователю. Он обдумывал их и объяснял, какие надо принять меры. Пожалуй, самым известным таким святилищем считался храм Имхотепа в Саккаре. В эпоху Позднего царства египтяне молились Имхотепу об исцелении и приходили в его святилище, надеясь, что обожествленный зодчий явится им во сне и излечит от недуга (или хотя бы подскажет лекарство). Инкубацию практиковали и в расположенном неподалеку храме бога Бэса (см. ниже), чьи стены были украшены эротическими образами. Вероятно, туда приходили в надежде исцелиться от бесплодия и полового бессилия или для облегчения родов.
Календарные мифы
В официальном древнеегипетском календаре было три времени года. Они назывались в честь главных событий в жизни земледельцев – перет («всходы»), шему («засуха») и ахет («половодье»). Сезон включал в себя четыре месяца, каждый месяц – 30 дней, разделенных на три десятидневных недели (их называли первой, средней и последней). В конце к каждому году прибавлялись пять дополнительных (эпагоменальных) суток, в которые отмечались дни рождения верховных божеств. Таким образом всего в году насчитывалось 365 дней. Поскольку с точки зрения астрономии год длится чуть дольше, календарь понемногу отставал от него, и названия сезонов со временем перестали соответствовать событиям. К примеру, новогодний праздник (упет ренепет, «открытие года») отмечался в первый день года по официальному календарю; однако начало солнечного, земледельческого года египтяне отсчитывали от восхождения над горизонтом звезды Сириус. Это явление совпадало с календарным новым годом лишь раз в 1460 лет.
Каждое время года приносило свои беды и хлопоты. В жаркие летние месяцы вода в Ниле убывала, и в Египте наступала пора эпидемий – «большой мор». Жертвы эпидемий и эпизоотий считались павшими от семи стрел Сехмет – так называли посланцев этой богини. Начиная с III века до н. э. их возглавлял бог Туту (его обычно изображали в виде сфинкса). С помощью обрядов яростную Сехмет можно было умилостивить и превратить в одну из более дружелюбных богинь – Бастет, Хатхор или Мут. Тогда, вместо того чтобы сеять недуги, она несла исцеление. Эпидемии египтяне пытались унять заклинаниями. Например, хозяин ходил вокруг дома с дубинкой, вырезанной из дерева дес, и повторял: «Прочь, о убийцы! Не достигнет меня дуновение ветра, проходящие да пройдут мимо, не коснется их гнев лица моего. Ибо я Хор, обходящий рыщущих духов Сехмет. Хор, дитя Сехмет. Я единственный, сын Бастет, не умру я из-за вас!»[50] Это одно из многочисленных заклинаний для защиты жилища.
