что даже спустя двадцать лет, медитация все равно будет вызовом. Что-то мне трудно уследить, что же вы понимаете под скукой. Скука это что-то вроде этой штуки «прикоснись-и-отпусти», которая иногда наскучивает, и когда вы скучаете, это приводит к тому, что вы играете роль, а когда вы какое-то время играете роль, вам это опять наскучивает? Или вы говорите о непрерывной скуке?
Трунгпа Ринпоче: Мы говорим о непрерывной скуке.
У.: Тогда как насчет вызова, который все время возникает?
Т.Р.: Скука имеет разные текстуры. Иногда это вызов, но это просто вызов, а не что-то экстраординарное. Это не вызов в том смысле, чтобы иметь видения или мистические переживания, в которых реальный демон приходит и пытается напасть на вас. Мы не говорим об этом роде вызова. Мы говорим об очень обычном вызове, очень скучном вызове. Но вам все еще нужно что-то сделать с этим. Это как будто вы глотаете жука в вашем супе. Это впоследствии вызов. Но в том, что в вашем супе жук нет ничего необычного. Жуки вам знакомы уже давно. Суп вам знаком уже давно. Это очень скучные вещи. Но комбинация этих двух производит интересную скуку.
У.: Может быть, я не понимаю слова «скука»? Это интересная скука, такая же, как например, когда ты работаешь над зданием или каким-то скульптурным элементом каждый день на протяжении шести месяцев, каждое утро есть что-то: есть жук. Но если посмотришь на это с большей перспективы, то это просто один и тот же скучный вызов каждый день.
Т.Р.: Да, да.
У.: Тогда, говоря другими словами, на одной и той же работе с девяти до шести, ты можешь либо становиться жирным и глупым, или можешь смотреть вокруг.
Т.Р.: Я тоже так думаю. Я хочу сказать, вы не можете изваять что-то экстраординарное из скуки. И лучше нам этого не делать.
У.: Тогда, наверное, проблема заключена в том, что мы просто не видим это как скуку. А это значит, что мы не смотрим.
Т.Р.: Правильно. Да.
Ученик: Вы рекомендуете каждому найти учителя для себя, с которым потом можно иметь отношения. Как подойти к тому, чтобы определить, кто может быть хорошим учителем?
Трунгпа Ринпоче: Найти хорошего учителя это не то же самое, что купить хорошую лошадь. Это вопрос отношений. Если учитель действительно говорит в вашем стиле, имеет контакт с вашим подходом, если то, что он говорит, уместно для вашего состояния ума, если он понимает ваш тип мышления, тогда он достойный учитель. Если вы не можете понять что учитель говорит, то это создает много неразберихи в начале. Затем, после того как он сказал что-то, вам нужно пытаться интерпретировать, и есть много места для неправильного понимания. Так что, должно быть ощущение ясности учителя и какая-то связь между вами и этим учителем. Тип мышления и стиль должны быть синхронизированы.
У.: Но кроме этого учитель должен иметь что-то еще. Я имею ввиду, что у тебя может быть хороший контакт с членом сангхи, но вы оба находитесь в одной лодке. В то время, как учитель должен быть в состоянии дать что-то большее.
Т.Р.: Да, учитель должен быть лидером в каком-то смысле. Иначе, он не сможет поспевать за сангхой. Сангха станет выше учителя. А учитель будет опускаться и опускаться. Очевидно, да. Но, в то же время, учитель должен тоже быть путешественником, кем-то, кто путешествует с вами. Это очень важно. А не застрять с просветлением и быть не в состоянии пойти дальше.
Ученик: Возвращаясь к вопросу об одиночестве. Хотите ли вы сказать, что ты видишь свое одиночество в ком-то другом? И если вы хотите это сказать, то не следует ли вывод, что ты никогда не найдешь ослабления одиночества в том, чтобы быть с кем-то?
Трунгпа Ринпоче: Это так. А одиночество может длиться вплоть до самого просветления, которое является еще бóльшим одиночеством. Безнадежно, а?
У.: Просто тоска.
Т.Р.: Может быть, на самом деле, трансцендентальная тоска.
Глава семь
Создавая небольшой промежуток
К сожалению, из-за нехватки времени, у нас не было возможности углубиться в тему випашьны более детально. Но, я думаю, вы получили некоторое понимание подхода, который следует применять. Сейчас я хотел бы продолжить раскрытие темы постмедитационной осознанности. Похоже, что это является сердцем буддийской практики медитации, наряду с собственно практикой сидячей медитации.
Если у вас есть чувство открытости к практике медитации, важно серьезно заняться практикой. Это дает ощущение реальности, ощущение, что практика больше не является мифом. Это реальный опыт. И став частью вашего образа жизни, практика может служить напоминанием, способом рассматривать ваши тяжеловесные мысли, которые, как мы знаем, называются эмоциями. Можно обустроить полностью новый мир, старый новый мир жизни c медитацией.
Это сопровождает много радости. Не легкомысленной радости, но чувства связи с землей. Наконец‑то вы больше не обманываете никого, в том числе себя. В этом есть что-то основополагающее, базирующееся на очень прочной почве. Происходит реальная дисциплина, и вы не обязаны больше зависеть от фокусов-покусов, как смехотворного способа получить облегчение или поднять свой дух. Мне кажется, что именно это переживание можно охарактеризовать как начало основного здравомыслия, которое начинает открываться нам. Теперь ваша жизнь содержит дисциплину, и дисциплина напоминает вам об осознанности, а осознанность тоже напоминает вам о дисциплине. Таким образом, развивается непрерывный процесс.
С помощью учителя, с помощью товарищей из сангхи и с помощью примеров держателей линии жизнь становится очень наполненной — полностью наполненной, но, в то же время, очень просторной.
Основная идея здесь состоит в том, что как только вы развили чувство осознанности, проблеск осознанности, этот проблеск осознанности прорывается сквозь кармическую цепную реакцию, которая воспроизводит кармические долги, потому что он создает небольшой промежуток, который вносит хаос в работу кармических цепных реакций. Таким образом, пресекаются кармические цепные реакции, и это замедляет дальнейшее воспроизводство эгоцентрической кармы. Итак, основная логика состоит в том, что практика осознанности является способом остановить или преобразовать сансару.
Сансару нельзя остановить мгновенно, потому что сансара одновременно является вдохновением для свободы. Без опыта сансары мы неспособны достичь такого уровня работы, направленной на достижение свободы, а благодаря препятствиям сансары мы можем это сделать.
Однако мы все еще должны понимать, что практика осознанности не предоставляет окончательной надежды или окончательного спасения в евангелическом смысле. Посвящая себя практике медитации, мы предпринимаем реальный, очень честный и очень серьезный шаг. Медитация не особенно эффектна. Это что-то, что делают все на духовном пути, и
