и их не постигнет несчастье. Обычаем также предписывается, что следует кушать с праздничного стола: люди с горячим темпераментом должны съесть простокваши, а флегматичные — немного молока, чтобы уравновесить темперамент в наступающем году.
Согласно народным представлениям, всякая пища и все лекарства — горячие или холодные. Характер бывает четырех видов: горячий, сырой, сухой и холодный. Для уравновешивания нужно выбирать пищу, противоположную своей натуре и характеру. Если влияние какого-либо из этих свойств характера побеждает, тогда следует есть пищу, противоположную этому темпераменту. Чтобы все хорошее, случившееся в новогоднюю ночь, не исчезло и пожелания благополучия, полученные в Ноуруз, реализовались, женщинам рекомендуется иметь булавку, заколотую на платке у шеи. Время вхождения Солнца в созвездие Овна определяется по вздрагиванию зеленого листа на поверхности воды или по кружению яйца на зеркале. Свечи, которые зажжены на столе в знак долголетия и здоровья, должны сгореть до конца, и на них нельзя дуть, так как, по поверью, это может укоротить жизнь. Прикасаться к свече можно только двумя зелеными листами.
Для определения, каким будет наступивший год, важно и то, кто первым придет в дом: если женщина — плохо, если мужчина — хорошо. Каждый посетитель должен приветствовать хозяев дома словами: «Живите еще сто лет». Если есть на примете человек, известный тем, что ему сопутствует удача, с ним договариваются о его раннем приходе. Если сам хозяин является человеком, приносящим счастье, он должен выйти из дома, затем вернуться снова и приветствовать радостными словами и добрыми пожеланиями всех домочадцев [Хедаят, 1958, с. 316].
Праздничным считается весь месяц фервердин (фарвердин, фервардин). Как сообщал А. Бируни, особенно значительными были первые шесть дней. В день Ноуруза царь начинал праздник и объявлял простым людям, что будет сидеть для них и окажет им милость. Во второй день принимал тех, кто ступенью выше, т. е. дикханов и членов знатных семей, в третий — всадников и высших мобедов, в четвертый — членов своего дома и родных, в пятый — сыновей и клиентов. Каждому гостю царь, по обычаю Хосрова, оказывал милости и вручал подарки и награды, которые они заслужили. В шестой день царь устраивал Ноуруз для себя и самых близких ему людей достойных быть наедине с царем. Этот день называют Руз-и-Хурдад — Большой Ноуруз. Мусульманское предание гласит, что в этот великий праздник у персов Аллах закончил создание всех тварей, ибо это последний из шести дней, упомянутых в Писаниях. И создал в этот день Аллах Юпитер, и самый счастливейший час — час Юпитера.
Говорят, что это тот день, когда Заратуштре выпал жребий беседовать с Аллахом, когда поднялся в воздух Кайхусрау и когда определяют счастливые доли для обитателей Земли. Поэтому персы называют его днем надежды [Бируни, 1957, с. 229].
Развлечения новогоднего праздника.
Во время праздничного пиршества у царя во времена Бируни поэты, певцы, музыканты исполняли различные стихи и песни о весне, героических делах предков, сыновьях великанов, об исторических событиях, которым благоприятствовали созвездия, о современных деяниях и победах царя. В песнях, сладкозвучных стихах просили у царя милости, подарков для священнослужителей, искали защиты для осужденных. Исследователи древней и средневековой культуры Ирана отмечали, что поэты и певцы — музыканты (мутрибы) играли большую роль в решении такой важной проблемы, как досуг и празднество. Рассказывают, что один из известных певцов-музыкантов Фахлабад, родом из Мерва, был настолько искусен в стихосложении и пении, что если даже нужно было царю сообщить дурные вести, то это поручалось ему. Так, царю боялись сообщить о смерти его любимого коня Шабзида, но Фахлабад спел о том, что конь распростерт в стойле с вытянутыми ногами, не ест корм и не движется, и спросил царь: «Так он погиб?!» и ответил Фахлабад: «Ты сказал это, о царь!» И таким образом он своими стихами заставлял царя говорить о том, чего не желали представить ему его сатрапы [Иностранцев, 1904, с. 28].
Наиболее известным и искусным поэтам и певцам-музыкантам присваивались почетные прозвища — «Царь поэтов» (Малик аш-шуара, Амид аш-шуара), «Глава поэтов» (Хваджа аш-шуара), «Господин поэтов» (Сайид аш-шуара). Панегирическая поэзия с ее торжественными одами представляла и утверждала власть царского дома.
После распространения ислама живописное и скульптурное изображение человека находилось под запретом религии, и правящие династии, покровительствуя поэзии и литературе, уповали на создание себе как бы памятника. Поэты играли ведущую роль при дворе. Они были в числе четырех групп, на которых держится трон: дабиры, поэты, астрологи и врачи; средневековые источники сообщают, что поэты и певцы-музыканты образовывали своеобразную «службу настроения». Традиция эта уходит в сасанидское время: на официальных дворцовых собраниях Хосрова Парвиза (591–628) певцы (сурудханы) пели восхваления в поэтической форме, придворные увеселения сопровождались песнопениями. При дворе Махмуда Газневида (999-1030) состояло около четырехсот стихотворцев, и двадцать девять из них прославились своим искусством. Так впервые известному поэту Унсари было дано звание Малик аш-шуара («Царь поэтов»). В.А. Жуковский высказал предположение, что «Царь поэтов» Унсари (ум. 1040) был руководителем тех больших работ, которые осуществлялись при газневидском дворе по собиранию преданий старины, их классификации и отделке [Жуковский, 1883, XV–XVI].
В соответствии с существующей традицией и канонами времени составлялись различные рекомендации, как необходимо организовать празднество и досуг. В средневековом сочинении «Сиасет-намэ» («Книга о правлении») везира XI столетия Низам-ал-Мулька в главе «О надимах, о приближенных и о порядке их дел» говорится о требованиях, предъявляемых к певцам-музыкантам или наиболее приближенным к царю лицам — надимам, которые проводят с ним все время. Низам-ал-Мульк говорит, что все, что имеет отношение к делам царства, войску, правлению, походам, запасам, дарам, подданным и т. д., надо решать с везиром, вельможами, опытными в мирских делах. Мудрые сказали: «Рассуждения одного как сила одного человека, рассуждения десяти, как сила десяти». И в этом случае тоже берется пример пророка. Предание гласит, что у пророка были в обозрении небеса и земля, рай и ад, скрижаль и перо, трон и весь небесный свод, все, что в них. И все же к нему приходил Гавриил, вещал ему, приносил благость, извещал о бывшем и о том, что должно быть. Несмотря на такую мудрость и чудодейственность, присущую пророку, Всевышний приказал ему: «Советуйся с ними о делах, о, Мухаммед» [«Сиасет-намэ», 1949, с. 97, 98]. Однако во всем, что касается развлечений, зрелищ, дружеских собраний, охоты, игры в конное поло, а тем более
