Ознакомительная версия. Доступно 7 страниц из 34
лица херувимов».
О херувимах нам известно из разных источников. Вера в крылатых существ была распространена на всём древнем Востоке. Они изображались, как правило, с телом животного, орлиными крыльями и с человеческой, орлиной или оленьей головой.
Предполагается, что микенское искусство одно из первых изображало крылатых существ, потом подобные изображения появились в Египте и в Ханаане.
Вероятно, слово «херувим» происходит от аккадского "карабу" – благословлять, освящать. Слово «карибу» (м.р.) обозначало благословленного человека. «Курибу» (ж.р.) – это богиня-защитница.
Существуют разные предположения о значении слова «херувим». Вот некоторые из них:
1. Восседающий.
2. Спасающий.
3. Приближённый (к Богу).
4. Благословляющий.
В эпосе о Гильгамеше Энкиду рассказывает о сне, в котором видел крылатых существ, напоминающих по описанию херувимов.
«Слушай, друг мой! Сон я видел ночью —
Вопияло небо, земля отвечала,
Только я стою между ними
Да один человек – лицо его мрачно,
Птице бури он лицом подобен,
Его крылья – орлиные крылья, его когти – орлиные когти…»
(Эпос о Гильгамеше, Таблица 7).
Светильник
«И сделай светильник из золота чистого; чеканный да сделан будет светильник; бедро его и стебель его, чашечки его, завязи его и цветы его должны быть из него. И шесть ветвей [должны] выходить из боков его: три ветви светильника из одного бока его, и три ветви светильника из другого бока его. Три чашечки миндалеобразные на одной ветви, завязь и цветок; и три чашечки миндалеобразные на другой ветви, завязь и цветок. Так на шести ветвях, выходящих из светильника. А на [самом] светильнике четыре чашечки миндалеобразные, завязи его и цветки его. Завязь под двумя ветвями его и [ещё] завязь под двумя ветвями его, и [ещё] завязь под двумя ветвями его, у шести ветвей, выходящих из светильника. Завязи их и ветви их должны быть из него же, весь он одной чеканки, из чистого золота. И сделай семь лампад его, и зажжёт он лампады его, чтобы он освещал лицевую сторону свою. И щипцы к нему, и совки к нему из чистого золота. Из таланта золота чистого пусть сделают его со всеми этими принадлежностями. Смотри же, и сделай их по образцу, какой тебе показан на горе» (Исх. 25:3140).
Примитивные семисвечники были обнаружены при раскопках святилищ Ханаана и Сирии, относящихся к 18–15 вв. до н. э. Таким образом, семисвечники применялись в Ханаане задолго до прихода в эти края древнееврейских племен.
Однако у этих светильников нет характерных для меноры рожков, обычно имеются просто семь углублений для масла или чашечек.
Во времена скитаний по пустыне менора находилась в Скинии – походном шатре. Соломон после постройки Храма перенёс святыню в Иерусалим.
Форма меноры соответствует форме растения Salvia palaestinae (разновидность шалфея, в древности имевшая название «мориа»). Будучи высушен на плоской поверхности, этот шалфей становится очень похожим на светильник-менору.
Семисвечников было несколько. Вероятно, они не раз уничтожались или увозились захватчиками в качестве военной добычи. В 568 году до н. э. Иерусалимский храм был разрушен царем Нововавилонского царства Навуходоносором, и золотые светильники взяты в качестве добычи. В 169 году до н. э. золотая менора была захвачена воинами греко-сирийского правителя Антиоха IV и вывезена в Сирию. После взятия и разграбления Иерусалима римлянами в столицу империи были вывезены один или два светильника, вероятно похожих на тот, что находился ещё в Первом Храме.
«Предметы добычи носили массами, но особенное внимание обращали на себя те, которые взяты были из храма, а именно: золотой стол, весивший много талантов, и золотой светильник, имевший форму, отличную от тех, которые обыкновенно употребляются у нас. По самой середине подымался из подножия столбообразный стержень, из которого выступали тонкие ветви, расположенные наподобие трезубца; на верхушке каждого выступа находилась лампадка; всех лампадок было семь, символически изображавших седмицу иудеев» (Иуд. война кн. 7, гл. 5–5).
По утверждению Иосифа Флавия, менора попала в Рим и оказалась в храме богини Мира, построенном Веспасианом.
Одержавший победу над иудеями, Тит удостоился возведения в свою честь триумфальной арки, позже разрушенной и заново отстроенной при императоре Домициане. Эта арка сохранилась до наших дней. Среди украшающих арку барельефов имеется и детальное изображение меноры.
Вскоре после изгнания евреев из Эрец-Исраэль, семисвечная менора становится символом иудаизма и в качестве такового украшала саркофаги и стены гробниц.
Урим и туммим
Книга Исход 28:30 рассказывает об уриме и туммиме: «На наперсник судный возложи урим и туммим, и они будут у сердца Ааронова, когда будет он входить [во святилище] пред лице Господне; и будет Аарон всегда носить суд сынов Израилевых у сердца своего пред лицем Господним».
Этот термин упоминает также Второзаконие 33:8, но в обратном порядке: «туммим твой и урим твой». Числа 8:8 – «положил урим и туммим», Неемия 2:65 – «священник с уримом и туммимом».
В книге Чисел 27:21 говорится о вопрошении через урим: «сей вопросит о нём посредством урима, перед Господом». Также в 1 Царств 28:6 «и вопросил Саул Господа, но Господь не отвечал ему ни через сны, ни через урим, ни через пророков». Вероятно, Саул вопрошал Бога посредством урим и туммим: «преследовать ли мне филистимлян?» (1 Цар. 14:37).
Вероятно, урим происходит от слова «ор» (אור), т.е. «свет», туммим (תמים) от слова «том», т.е. «окончание, полнота». Септуагинта и Вульгата урим и туммим переводят «ясность и правда».
Библия не указывает, каким образом священники вопрошали через урим и туммим. Можно предположить, что это своего рода оракул в виде положительного и отрицательного ответа. Вопрос должен быть точным, а ответ односложным – ‘да’ или ‘нет’. Например, в случае назначения Иисуса Навина – «быть ли ему вождём народа Израиля вместо Моисея?» (Чис. 27:18-21).
Существует версия, что урим и туммим представляли собой два камня с начертанием ‘да’ и ‘нет’, или они были разного цвета.
В Исходе 28:30 говорится: «На наперсник судный возложи урим и туммим», а в Левите 8:8: «И возложил на него наперсник, и на наперсник положил урим и туммим». Отсюда следует, что упомянутые урим и туммим были ритуальными принадлежностями, но не частью нагрудной пластины, как вероятно ошибочно полагал Иосиф Флавий, считавший, что урим и туммим были камнями на нагрудной пластине, по мерцанию которых Первосвященник предсказывал будущее:
«Но раньше я все-таки дополню тут то, что я пропустил при описании облачения первосвященника. Дело в том, что Моисей лишил должных пророков, если бы нашлись таковые и стали выдавать себя за возвестителей воли Божьей, всякой возможности совращать народ. Господь Бог мог, по усмотрению Своему, присутствовать при богослужении или нет, и при этом такое присутствие или отсутствие Предвечного должно было быть усматриваемо не только евреями, но
Ознакомительная версия. Доступно 7 страниц из 34
