Ознакомительная версия. Доступно 6 страниц из 29
целом об Артемиде и отдаленных морских берегах см.: Buxton R. Iphigénie au bord de la mer // Pallas 38. 1992. P. 209–215.
8. Мифические герои и девы среди дикой природы и у моря
О греческих героях как архетипических воплощениях греческого юношества см.: Jeanmaire H. Couroi et Courètes. Op. cit.; Brelich A. Gli eroi greci. Op. cit. Тесей: Sourvinou-Inwood C. Theseus as Son and Stepson. 1979; Neils J. The Youthful Deeds of Theseus. 1987; Calame C. Thésée et l’imaginaire athénien. 1990. Персей: Topper K. Perseus, the Maiden Medusa, and the Imagery of Abduction // Hesperia 76. 2007. P. 73–105. Ясон: James J. Clauss, The Best of the Argonauts. 1993. Ахилл: Nagy G. The Best of the Achaeans. 1979; Hölscher T. Krieg und Kunst im antiken Griechenland und Rom. 2019. S. 60–81.
Прыжок Тесея в море: Вакхилид. Дифирамб 17, 74–132. Согласно Neils J. The Youthful Deeds of Theseus. Op. cit. P. 10, «абсолютно негреческий поступок». Согласно Warland D. (1999) P. 203, его следует понимать эсхатологически. История о плавании Фаланфа рассказана у Павсания 10, 13, 10. Посейдон как его отец упоминается в комментарии Псевдо-Акрона к Горацию. Оды, кн. 1, 28, 29. См. об этом Leschhorn W. Gründer der Stadt. 1984. P. 31–41. О Фаланфе на монетах Тарента см.: Lexikon Iconographicum Mythologiae Classicae 8. 1997. S. 977–982. Истолкование наездника на дельфине спорно, некоторые исследователи видят в нем героя-эпонима Тарента, о котором рассказывались сходные легенды. Но учитывая, что тарентинцы посвятили в Дельфы изображение Фаланфа с дельфином (Павсаний 10, 10, 6; 10, 13, 10), понимание этого изображения как Фаланфа кажется мне более вероятным. См. новую работу Böckelmann I. Ktistai. Zur Funktion und Ikonographie mythischer und historischer Stadtgründer in der griechischen Kultur. 2020. S. 85–116. В целом о ездоках на дельфинах: Barringer J. The Shefton Dolphin Rider // On the Fascination of Objects / J. Boardman et al. 2016. P. 117–129; Engster D. Von Delphinen und ihren Reitern. Delphine in Mythos und Kult // Natur – Mythos – Religion im antiken Griechenland / T. S. Scheer. 2019. S. 171–197 (письменные свидетельства). Юноши и дельфины: Engster D. Von Delphinen und ihren Reitern. Op. cit. P. 190–193.
О море как сфере Эрота, Диониса и Сатурна см.: Lissarrague F. Un flot d’images. 1987. P. 104–118; Подборка материала Антуана Эрмори и др.: Lexicon Iconographicum Mythologiae Classicae 3. 1986. Eros Nr. 157–192, 301–331; об этом: Slater W. J. (1977). Кратер с Гелиосом и звездами: Griechische Vasenmalerei / A. Furtwängler, K. Reichhold, F. Hauser. 1932. P. 33–36. Илл. 126.
Феномен героинь греческого мира, нарушающих нормы, был темой выставки в Мюнхене, см: Starke Frauen / R. Wünsche. 2008; в этом сборнике – блестящая статья Kaeser B. Die starken Frauen des Mythos. Typologie und Sinn. S. 32–38, в которой я не могу согласиться только с оценкой этих мифов как чисто фантастической утопии, в противовес реальным, ограниченным домом и приличием нормам женского поведения. Как я старался показать выше, под этими нормами скрывалась физическая и эротическая энергия, которая не утрачивала своего потенциала и в урегулированной социальной жизни.
Аталанта: Ley A. Atalante. Von der Jägerin zur Liebhaberin // Nikephoros 3. 1990. P. 31–72; Barringer J. The Hunt in Ancient Greece. 2001. P. 147–173. Орифия: Simon E. Boreas und Oreithyia auf dem silbernen Rhyton in Triest // Antike und Abendland 13. 1967. S. 101–126. Пелей и Фетида: Krieger X. Der Kampf zwischen Peleus und Thetis in der griechischen Vasenmalerei. 1973. Свадьба и похищение невесты: Redfield J. Notes on the Greek Wedding //Arethusa 15. 1981. P. 181–201. Навсикая: Гомер. Одиссея 6, 25–296. Аретуса: Bouffier S. Arethusa and Kyane, Nymphs and Springs in Syracuse: Between Greece and Italy // Ancient Waterlands. Op. cit. P. 159–181.
В целом о море как пространстве «вовне»: Lesky A. Thalatta. 1947, широкий обзор многообразных аспектов моря в греческой культуре; Buxton R. Imaginary Greece. Op. cit. P. 97–113; Lindenlauf A. The Sea as a Place of no Return // World Archaeology 35. 2003. P. 416–433, с односторонним упором на угрожающие, смертельные аспекты.
9. Тело, красота и культура прямого действия
«Одиночество» Ныряльщика нередко противопоставлялось многофигурным сценам Гробницы охоты и рыбной ловли и амфоре с купающимися девушками: в последнем случае перед нами яркие эпизоды реальной жизни, а в первом – символ одиночества перед лицом смерти: Warland D. (1998) P. 266: «…одиночество персонажа соответствует его космической задаче». Otto B. (1990) P. 266: «отрешенность от мира». Ср. Holloway R. R. (2006) P. 382. Всё это типично для экзистенциализма ХХ века. И та и другая картина изображают живых, реальных юношей на морском берегу, но преследуют различные цели. Для тематических и формальных вариантов изображения действительности в зависимости от поставленной художником задачи я предложил термин «концептуальный реализм»: Hölscher T. Is Painting a Representation of Visible Things? Conceptual Reality in Greek Art // The Archaeology of Greece and Rome. Studies in Honour of Anthony Snodgrass / J. Bintliff, K. Ruther. 2016. P. 262–288; Hölscher T. Visual Power. Op. cit. P. 209–211, 217–228.
Изящество и красота как социальный феномен описаны в блестящем эссе Meier C. Politik und Anmut (1985). О «культуре прямого действия» см.: Hölscher T. Körper, Handlung und Raum als Sinnfiguren in der griechischen Kunst und Kultur // Sinn (in) der Antike / K.-J. Hölkeskamp. 2003. S. 163–192; Meier C. Kultur, um der Freiheit willen. 2009. S. 68–76.
О культуре тела в Древней Греции см.: Stewart A. Art, Desire, and the Body in Ancient Greece. 1997, а также Hölscher T. Körper, Handlung und Raum. Op. cit. О ритуалах экдюсиса и эндюматий см.: Jeanmaire H. Couroi et Courètes. Op. cit. P. 441–442; Brelich A. Gli eroi greci. Op. cit. P. 113–207; Waldner K. Geburt und Hochzeit des Kriegers. Op. cit. P. 222–242.
О «языке тела», то есть поз и жестов, в Древней Греции см.: Catoni M. L. Schemata. Comunicazione non-verbale nella Grecia antica. 2005.
Изображение обнаженного человеческого тела (преимущественно мужского) со времен Винкельмана нередко воспринималось как важнейшая особенность греческого и римского искусства. Первое систематическое исследование: Himmelmann N. Ideale Nacktheit in der griechischen Kunst. 1990, видело в этом феномене прежде всего форму героизации, в то время как новейшие исследования понимают его как проявление специфически греческой культуры тела (а также римской – но там, скорее, в метафорическом смысле): Hölscher T. Rezension: N. Himmelmann. Ideale Nacktheit in der griechischen Kunst // Gnomon 65. 1993. P. 519–528; Hölscher T. Körper, Handlung und Raum. Op. cit.; Stewart A. Art, Desire, and the Body in Ancient Greece. Op. cit.; Hurwit J. M. The Problem with Dexileos. Heroic and Other Nudities in
Ознакомительная версия. Доступно 6 страниц из 29
