Физические чувства реагируют на внешние раздражители, а ментальное чувство отмечает внутренние образы и мысли. В следующую миллисекунду они целой группой предстают перед зеркалом ума, – и вы видите мир и самого себя.
101
Ножи сами себя не режут
IV.19–20. Этого не происходит, поскольку ум осознает сам себя, ибо тогда он скорее был бы объектом, который он видит.
А поскольку оба они – суть одно и то же, ни один не будет тем, что удерживает объект.
Na tat svabhasam dirshyatvat.
Ekasamaye chobhaya-anavadharanam.
Получается, что субъекты и объекты непременно должны быть различными и отдельными. Древние Мастера говорили, что ум как нож – не может резать сам себя. Сумей ум себя увидеть хоть на миг, он бы не смог быть ни тем, что видит его (видящим), ни тем, что он видит (видимым).
Нет-нет, это ничуть не противоречит сказанному выше во второй главе о том, что восприятие субъектов и объектов как отдельных есть именно то, что вызывает все наши трудности. Ведь здесь понятие «отдельный» относится только к субъектам и объектам, которые не происходят из одного и того же места – из семян внутри нашего ума.
Не следует думать, что ты живешь исключительно в своем уме, запертый там навсегда. Важно понять, что это не так. Внешние объекты и другие люди могут быть результатами картинок, которые создаю я сам, но это не значит, что они нереальны, что их не существует «где-то там».
Семена создают их как существующих где-то там. Если вы сомневаетесь, то выйдите на дорогу навстречу движущейся машине. Ее стальной бампер, который проецируют ваши семена, сломает вам ногу, которую вы тоже проецируете, и вы отправитесь в больницу, которую спроецировали, где вам выдадут самый настоящий спроецированный счет от больницы.
102
Кажущееся самоосознание
IV.21–22. Когда осознаешь вещи внутри самого ума, тот должен быть как познающим, так и познаваемым; хотя все это – благодаря воспоминанию и семенам.
Чтобы осознать самое себя, ум принимает на веру видимость того, что к нему возвращаются вещи, которые он никогда никуда не посылал.
Chitta-antara dirshye buddhi buddher atiprasangah smirti sanskarash cha.
Chiter apratisankrama-ayas tad akara pattau svabuddhi sanvedanam.
Однако если ум не может видеть себя, то как я тогда вообще могу осознавать себя? Как я могу слышать то, как я думаю?
На миг задумайтесь о том, как вы слышите свое мышление. Прислушайтесь к мыслям в своем уме.
Внимание, вопрос. Кто вы? Тот, кто говорит то, что вы слышите? Или тот, кто слышит то, что вы слышите? Видите проблему?
Мы на самом деле, несомненно, слышим, как мы думаем. Однако на самом деле происходит следующее. Семена вашего отношения к другим срабатывают у вас в уме и предъявляют мысли зеркалу ума. Это не вы думаете свои мысли – это семена их думают.
Но если все так и есть, то мне что, навсегда оставаться всего лишь беспомощным очевидцем того, что преподносят мне семена, – будь то внешний мир или мои мысли? Куда подевалась свобода воли?
Ну же, это то, чему посвящена вся эта книга. Вы не можете управлять настоящим моментом. Он с вами происходит. Он как сухой цемент.
Зато у вас есть полная власть и все права – и обязательство применить их – выбирать, какие новые семена вы посеете в саду своего ума.
103
Как мы проецируем мир
IV.23–24. Ум воспринимает все свои объекты через предъявление видимого видящему.
Бесчисленные семена в наших умах заставляют видеть огромное разнообразие вещей вокруг.
Это работает благодаря тому, что они организуют другие части определенным образом.
Drashtir dirshyoparaktam chittam sarva-artham.
Tad asankhyeya vasanabish chitram api para-artham sanhatya karitvat.
Мы установили, что ум видит все, что видит, – и даже самого себя, – только когда объекты представлены ему, то есть субъекту.
В этих строках Мастер напоминает нам, что все эти объекты – и даже само зеркало – происходят из бесчисленных семян внутри ума, посеянных там нашим отношением к другим. Поэтому если подумать, то окажется совершенно логичным, что настоящая йога начинается вовсе не с ее третьей ветви, то есть йогических упражнений, а с того, с чего и должна, то есть с первой ветви – с самоконтроля и заботы о других.
Как вы видите, неверно полагать, что физическая йога способна в чем-то помочь. Она не может. Йога пуста, она сломает вам шею с той же легкостью, с какой уменьшит вашу талию. Сработает ли для вас йога, поможет ли вам лекарство, заведется ли сегодня ваш автомобиль, даже взойдет ли завтра солнце – все это зависит от того, как семена выстроят вашу реальность.
Нет ничего, что делало бы хоть что-нибудь для чего-то другого. Ни у чего нет силы делать что-либо. Если вообще хоть что-нибудь работает, так это лишь потому, что мы заботимся об окружающих.
104
Учиться у видения
IV.25–26. Те, кто переживал экстраординарное видение, никогда не перестают медитировать на на то, чем на самом деле является самость.
И тогда ум, поглощенный различением, устремляется к абсолютной чистоте.
Vishesha darshina atma bhava bhavana vinivirttih.
Tada viveka nimnam kaivalya pragbharam chittam.
Во времена Мастера Патанджали к книгам относились совсем не так, как мы относимся сейчас: прочтем книгу разок и отложим ее в сторону или вообще выбросим. Раньше отношения с действительно значимой книгой строились наподобие женитьбы. Вы садились и читали ее, изучали ее, а может, и заучивали наизусть едва ли не целиком. Книга сопровождала вас всю жизнь как друг и помощник.
Теперь, когда вы прочли эту книгу, необходимо ее задействовать. Вам нужно пройти через те же пять путей, которыми должен прошагать каждый искатель.
Во-первых, вам, вероятно, понадобится личное несчастье – развод, тяжелая болезнь или потеря близкого человека, – чтобы начать задаваться вопросами и открыть эту книгу.
Во-вторых, ее нужно тщательно изучить, по возможности отыскав «живое» руководство к действию. Посвятить достаточно времени размышлению о семенах, делая упор на идее пустоты. Вам необходимо посеять новые семена, чтобы все это понять. Приносите людям добро и посвящайте эти заслуги пониманию.
В-третьих, научитесь правильно медитировать и прилагайте усилия, чтобы достичь абсолютной любви и увидеть абсолютную истину. Где-то через двадцать минут пребывания в этом состоянии вы перейдете на четвертый путь, различая теперь то, какими вещи кажутся, и то, чем они являются на самом деле, как вы теперь уже знаете.
