течение одной кальпы. Бхикшу [полностью посвящённого монаха] следует почитать согласно степени его монашеского посвящения.
Так же, как я чту Будду, Дхарму и Сангху, и меня будут почитать другие живые существа.
В сутре «Царя самадхи» Гуру Шакьямуни сказал:
К нам вернется результат каждого совершенного нами действия.
Преимущества принятия Прибежища
Если бы благие последствия принятия Прибежища материализовались, их не смогли бы вместить в себя три мира – так велики эти преимущества. Они безграничны – их больше, чем пригоршней воды во всех океанах.
И всё же существуют восемь основных преимуществ принятия Прибежища:
1. Становление буддистом (‘внутренним существом’, «нангпа»).
2. Это основа для принятия любых обетов (монашеских, обетов мирян и пр.).
3. Вся ранее накопленная дурная карма ослабевает.
4. Накапливается обширная благая карма.
5. Я неуязвим для вреда со стороны людей или нелюдей.
6. Я не попаду в три низших мира.
7. Это принесёт мне успех во всех делах.
8. Я быстрее достигну просветления.
Таким образом, принятие Прибежища имеет колоссальное значение и является основой для всех Учений:
Для того чтобы достичь просветления или осуществить тантрические практики, я должен завершить практику шести парамит – высших совершенств даяния, нравственности, терпения, усердия, сосредоточения и мудрости. Для этого мне необходимы три высшие практики нравственности, сосредоточения и мудрости, а их основой служит принятие Прибежища.
рис. 7 – Меч Манджушри
Медитация вторая. Часть III: Карма («ле»)
Если я приму Прибежище, каким образом Три Драгоценности будут направлять меня на пути?
Гуру Шакьямуни сказал:
Я указал вам путь к избавлению от страданий сансары: последователь, прошедший по моим стопам, есть проводник. Итак, вы должны сделать это сами.
Так же, как бесчисленные последователи Гуру Шакьямуни достигли просветления посредством истинного Прибежища, Дхармы, если и я последую пути Дхармы, основной Драгоценности Прибежища, в точности выполняя Слова Будды, это освободит меня от всех заблуждений. Именно так Будда меня направляет.
Для того чтобы навеки обрести высший покой, то есть свободу от всех страданий и всех до единого омрачений, необходимо полностью осуществить весь путь – Драгоценность Дхармы. Этот путь начинается с исправления каждого мельчайшего проступка – т. е. с отбрасывания и принятия, что называется «соблюдением кармы». Следовательно, понимание кармы является не только основополагающим путём к просветлению, но даже корнем всего совершенства и счастья.
Некоторые иностранцы полагают, что карма – лишь восточный обычай, или же существует только для тех, кто в неё верит… Другие убеждены в том, что кармы вообще нет, что это лишь некая безосновательная теория, придуманная йоги-нами Востока или Гуру Шакьямуни!
Подобные домыслы глубоко ошибочны и лишают нас и других временного и абсолютного покоя. Если подобный яд проник в сердца даже читателей этой книги, осознав, что он губителен для безупречного счастья во многих будущих жизнях, от него нужно избавиться, как от использованной туалетной бумаги!
Можно подумать, что только верующие жители Востока имеют прошлые и будущие жизни, а также карму – причинно-следственную взаимосвязь: неблагие действия приводят к страданиям в сансаре, а благие – ко всяческому счастью, т. е. к безупречному блаженству и свободе от оков сансары… Если бы это было так, то последователи Гуру Шакьямуни, такие как древние индийские и тибетские святые, потратили свое время зря, разъясняя учения о карме, порождающей нежеланные страдания. Более того, Гуру Шакьямуни, обладавший всеведением и являвшийся основателем этих учений о карме, эволюции живых существ, законе причины и следствия, стал бы причиной страдания для существ, верящих в карму. Кроме того, по аналогии с кармой было бы столь же нелогично говорить о падении в ад из-за неверия в десять заповедей, так как в ад отправлялись бы лишь те, кто в них верит и им следует, в отличие от неверующих в Бога и не соблюдающих эти заповеди. Как бы то ни было, все эти предрассудки совершенно ошибочны.
Все живые существа, люди и нелюди, которые не верят в карму, испытывают разнообразные страдания – как бы они ни стремились к счастью, у них нет удовлетворения, а мимолётные удовольствия быстро кончаются. Поэтому они не знают покоя, и волей-неволей страдают от смерти и повторных рождений. Все это ясно говорит о том, что эти существа не свободны от кармы, и что карма действительно существует.
Известная тибетская пословица гласит:
Ничто не происходит так, как это видится уму, – всё решает карма.
Все наши ощущения счастья и страдания зависят от кармы. Как бы мы ни желали счастья, если мы идем на поводу только у неведения, не следуя карме, в будущем нас ждут одни страдания. Мы сами же и создаем каждую карму. К примеру, всем хорошо известно, что, сколько бы иные люди ни стремились к обретению жизненных благ, их постоянно преследуют проблемы, в то время как другие наслаждаются комфортом и счастьем, не прикладывая к этому особых усилий.
Раз мы создаем карму, и раз следование закону кармы означает исправление всех наших проступков, вплоть до самых мельчайших, как же соблюдать этот закон? Соблюдение закона кармы означает воздержание от неблагих действий и практику добродетелей, поэтому мы должны научиться отличать первые от последних.
Великий наставник Нагарджуна сказал:
Действие, рождённое ненавистью, привязанностью или неведением, является неблагим; действие, рождённое отсутствием ненависти, привязанности или неведения, является благим.
Также великий бодхисаттва Шантидева сказал:
Добродетели приводят ко всяческому счастью, а недобродетели – к разнообразным страданиям.
Итак, действие, в основе которого лежит ядовитое намерение, желание причинить вред самому себе или другим живым существам, – неблагое. Действие, основанное на чистом намерении, желании принести благо себе и другим живым существам, является благим.
Неблагие поступки проводят лишь к страданиям – мучениям в низших мирах и даже в высших уделах бытия. Благие же действия в результате могут дать только счастье, например, рождение в высших мирах и всяческое благоденствие.
Наибольшим препятствием к накоплению добродетелей является привязанность только к удовольствиям этой жизни. Мы должны неизменно осознавать свои действия тела, речи и ума, проверяя их, избегая малейших пороков и пытаясь создавать даже мельчайшие добродетели.
Нам нужно остерегаться ложных выводов, сделанных на основе недоразумений и ошибочной логики, например, говоря: «Добродетели не приводят к счастью и благим перерождениям, а недобродетели не являются причиной страданий и низших миров, потому что я никогда об этом не слыхал, и никто меня этому не учил». С нашей стороны было бы глупо отрицать эти истины лишь потому, что мы ничего о них не знаем, – ведь всё это непосредственно постигли на собственном опыте даже многие обычные
