Вторая противоположность цивилизации – культура. Согласно Шпенглеру, цивилизация противостоит культуре по временному признаку, являясь более ранней фазой развития, цивилизация – обезличивание, упадок и гибель культуры. Схема Шпенглера не учитывает то, что в любую историческую эпоху можно найти явления «цивилизации» и «культуры» в шпенглеровском их понимании. В любую эпоху, с одной стороны, творят гении, с другой – существует «массовая культура». Для нас цивилизация – способ существования народа (этноса), а культура – способ проявления цивилизации. Если цивилизация представляет содержание, то культура-внешнюю форму. Поэтому выделения цивилизаций по Шпенглеру и Тойнби мы не принимаем. Тем более неверна и схематична идея Ясперса о трех центрах культуры – Европе (вместе с Ближним Востоком), Индии и Дальнем Востоке. Подобные объединения нескольких этнических цивилизаций в одну обычно производятся согласно критериям того или иного ученого и не отражают реальные отношения цивилизаций, которые всегда намного сложнее. Один из наиболее ярких примеров – неудачное выделение Шпенглером «магической» культуры, в которую попало множество совершенно различных народов Ближнего и Среднего Востока. Поэтому мы не будем определять количество «главных» и «второстепенных» цивилизаций, а примем, что каждый народ создает собственную цивилизацию.
В связи с этим остановимся на нашем понимании народа (этноса). Гумилевская концепция этноса страдает механицизмом и натяжками. Не принимаем мы и концепции неизменности этноса на протяжении большого промежутка времени, вплоть до нескольких тысячелетий. Этнос – комплексное понятие, включающее в себя язык, генетику, материальную культуру, обычаи, религии и т. д. Резкие изменения в каком-либо из компонентов ведут к переходу этноса в другой этнос. Обычно это происходит в связи с наступлением новой исторической эпохи, но не определяется ею механически, как это предполагает марксизм, вводя искусственное разделение на народности, народы, нации. Резкие изменения в языке отражают изменения в этносе. С нашей точки зрения, существуют несколько греческих этносов-древнегреческий, среднегреческий (византийский) и новогреческий этнос, подобным же образом прадревнерусский «языческий» до крещения Руси, древнерусский, среднерусский или великорусский (времен Московской Руси) и русский (начиная со времен Петра I). Мы выделяем несколько еврейских этносов (1 – до реформ Иосии 621 г. до н. э., 2 – до разрушения второго храма, 3 – в диаспоре и 4 – современый, в государстве Израиль), несколько египетских этносов (1 – Древнее и Среднее царство, 2 – Новое царство и поздняя эпоха до принятия христианства, 3 – коптский, 4 – арабский) и т. д.
Выделение типов цивилизаций по географическому признаку несостоятельно. Тем не менее, можно выделить ряд типов цивилизаций согласно их идеологии. Следует учитывать, что иделогия определяет мировоззрение людей, которое, в свою очередь, отражается в произведениях культуры. Поэтому наше выделение не является чисто религиоведческим. Мы выделяем:
1) языческие (политеистические) цивилизации, с подразделением на низшие и высшие. К низшим относятся месоамериканские цивилизации, ближневосточные, эламская, протоиндийская, крито-микенская, древнекитайская, египетская, цивилизация о. Пасхи. Поклонение множеству божеств часто сопровождается здесь человеческими жертвами, загробный мир мыслится как темный Аид, Шеол и т. д., в который попадают все, вне зависимости от морали. Уже эти цивилизации борются со старыми шаманами-колдунами, создаются религиозные мифы о сотворении мира, происхождении богов и др. В ряду низших цивилизаций египетская достигла наивысшего развития благодаря учению о загробном суде Осириса, но не смогла подняться до уровня высших политеистических цивилизаций – греческой, римской, индийской, китайской, которые развили учение об Абсолюте и переселении душ. достигли больших высот морали, создали философию (при том, что рядовое население продолжало придерживаться старых верований, а человеческие жертвы продолжались до позднего времени). Из этих цивилизаций ныне существуют индийская и буддийско-синкретистская;
2) дуалистическая цивилизация – древнеиранская, переходная от политеизма к монотеизму. Учение о борьбе добра и зла, конце света и страшном суде приближает ее к монотеизму, но благодаря уступке народным верованиям, она приобретает со временем более политеистический характер (культы Анахиты, Митры и др.) и сменяется последовательно монотеистической исламской;
3) монотеистические цивилизации – иудейская, мусульманская, христианская (с подразделением на западную – католическую и протестанстскую и восточную – православную и монофизитскую). Здесь побеждает монотеизм, хотя Бог и имеет многочисленныцх слуг – ангелов, происходит поклонение святым (кроме протестантизма), сохраняются и другие языческие пережитки. Есть следы дуализма – вера в дьявола (шайтана и др.) и чертей, в ад и рай. Проповедуется моральная ответственность человека перед Богом;
4) атеистическая цивилизация – в 1917 г. победившая в Росии, а после Второй мировой войны – в Восточной Европе и на Дальнем Востоке. Здесь проповедуется новая мораль отсутствие Бога и загробной жизни, но в народе продолжают жить старые верования. После краха атеистической цивилизации на Западе происходит возврат к третьему типу, на Востоке, вероятно, произойдет возврат к высшему политеизму.
Возможно и появление нового типа цивилизации на основе совершенно новых верований (парапсихологии, т. е. колдовства и магии, веры в пришельцев и т. д.), возможно, что мы еще столкнемся с феноменом возникновения подобной цивилизации в недалеком будущем (в США уже можно говорить о синкретизме христианской и New Age-цивилизаций, Европа пока что не ушла так далеко).
§ 4. Проблема формации
Учение марксизма об общественно-экономических формациях выглядит весьма стройным, однако на поверку от него мало что остается. Выше уже говорилось, что первобытнообщинный «строй» – не формация, а отдельный способ существования человечества, противостоящий цивилизации. В конце концов, этот «строй» по продолжительности намного превосходит все остальные, вместе взятые. Второй строй, рабовладельческий, в его марксистской интерпретации также является фикцией. С одной стороны, рабство существовало в различные эпохи вплоть до XIX в., что вовсе не делает их рабовладельческими, с другой – в «рабовладельческую» эпоху рабы преобладали в качестве основной производительной силы только во времена расцвета древней Греции и древнего Рима, что составляло всего несколько столетий. Нет смысла говорить о рабовладельческом строе в древнем Египте, Месопотамии, Месоамерике и т. д., где подавляющее большинство населения составляли свободные крестьяне-общинники, а главным эксплуататором являлось само государство. Такой строй мы называем «раннеклассовым». Он преобладал на всем протяжении т. н. «ранней древности» (бронзовый век), а в Месоамерике – до колониальных завоеваний.
О «рабовладельческом» строе (с известными оговорками) можно говорить лишь для т. н. «зрелой» и «поздней» древности (железный век), во время которой рабы составляли основную производительную силу, а товарно-денежные отношения достигли большого развития и охватили всю цивилизованную и часть «варварской» ойкумены («мировой» рынок). Раннеклассовый строй можно рассматривать как своего рода «прото-феодализм» (или даже «прото-социализм»), а рабовладельческий – как «прото-капитализм». Идея Мейера о чередовании феодализма и капитализма на протяжении мировой истории имеет свои сильные стороны, однако речь может идти, конечно же, лишь о спиральном, а не о цикличном развитии.
