действует с чистыми мыслями, за ним следует счастье, подобно тому, как всегда следует за ним тень»[76].
Люди, не понимающие этого, как правило, не могут освободиться от своих пороков и заблуждений, и всё, что они делают плохого, в конечном счете оборачивается против них: «Кто налагает наказание на безвинных и неиспорченных, тот быстро приходит к одному из десяти состояний, его может постигнуть: острое страдание, повреждение тела или тяжелое мучение или же болезнь, безумие; или царская немилость, или тяжкое обвинение, или потеря родных, или утрата богатств, или же дома его спалит пламенный огонь. Когда разрушается тело, глупый попадет в преисподнюю»[77]. Положение Будды о том, что все зависит от мысли человека, что в основе всего лежит мысль, имеет исключительно важное значение, поскольку в конечном счете любые политические, экономические, социальные проблемы имеют свои истоком человеческую мысль: или правильную, или искаженную и извращенную, и для того чтобы человек и человеческое общество не переживали тяжелейших кризисов, им, естественно, необходимо вырабатывать правильные мысли. Это верно по отношению ко всем сферам человеческой жизнедеятельности.
Будда полагает, что все добрые дела и помыслы человека заслуживают благословения: «Всякое добро, благочестивая жизнь, помощь, оказанная соседу; поступки, которых нельзя осудить, — вот это величайшее благословение»; «Строго следить за душевной своей чистотою, узнать четыре благородные истины и достигнуть безмятежности — вот это величайшее благословение»[78].
В конечном счете Будда приходит к следующему выводу: «Добрые дела и добрые мысли — это единственные врата, через которые вы можете вступить на этот путь»[79].
Хотелось бы отметить еще два важнейших положения этики Будды: одно — отношение к врагам и другое — отношение к праведникам. Будда считает, что к врагам надо относиться с любовью: «Любите врагов ваших, потому что враги — благодетели ваши: если вы любите их, они помогают вам достичь совершенства»[80]. Подобное утверждение мы встречаем в Нагорной проповеди Иисуса Христа и, пожалуй, больше нигде.
Заключая рассуждение о принципах своей этики, Будда утверждает: «Кто живет со всеми в мире, кто исполнен спокойствия, смирения, воздержанности, кто ведет праведную жизнь и отвергает применение наказания к живым существам, то пусть он хоть красиво одет и даже живет во дворце, все равно — он преданный, он подвижник, он ведающий истину»[81].
С этическим учением Будды весьма гармонирует надпись на надгробном камне, поставленном на могиле древней финикиянки: «Я в мир пришла, чтобы безмерно любить». А Антигона в трагедии Софокла, отвечая на упреки царя Креонта, говорит: «Я в мир пришла любить, не ненавидеть».
Будда специально очень подробно рассматривает взаимоотношения между добром и злом, справедливо считая это центральной проблемой своей этики и этики вообще. В основе любой этической системы всегда стояла категория труда как то высшее, чем человек отличается от всего живого. Будда также ставит труд в центр своих размышлений о добре и зле: «Только трудом живет мир, только трудом живут люди, и самый благородный труд, ведущий человека к совершенству, — это работа над собой, чтобы быть терпеливым, смиренным, покорным, познав смысл жизни»[82]. В процессе труда человек создает различные виды продукции, необходимые для жизни, однако Будда считает главным не это в процессе трудовой деятельности, а то, что человек, оперируя с вещами и создавая определенные виды продукции, одновременно работает над самим собой, над самосовершенствованием, саморазвитием, формированием самого себя как личности: «Самая важная работа должна быть не над тем, чтобы производить что-нибудь, собирать, накоплять, а самая важная работа — над собой: укрепить в себе разум, просветить его, потушить свои страсти. В этом истинное благо, хлеб жизни»[83]. Именно благодаря труду человек создает сам себя и в самом же себе он ищет пути и средства для своего спасения, все зависит от самого человека.
Одним из важнейших принципов поведения человека Будда считает почтение и уважение к старшим, ибо от этого зависит и характер, и качества этого человека, и даже его жизнь, поскольку уважение к старшим есть показатель уровня сознания человеком достижений всего человеческого рода, а посему уважение к старшим есть и уважение к поколениям прошлым, настоящим и поколениям будущим, то есть, по существу, это уважение человека ко всему собственно человеческому, ко всем высшим человеческим добродетелям: «У того, кто почтителен и всегда уважает старших, возрастают четыре добродетели: жизнь, красота, счастье, сила»[84].
Особое внимание Будда уделяет таким добродетелям, как милосердие, кротость, покорность, терпение, поскольку именно они создают в душе человека покой и гармонию: «Покорность и терпение — наиболее сильные добродетели, и жизнь человеческая является делом души каждого»; «Милосердием и кротостью ты обезоружишь всякого врага. От недостатка дров потухает всякий огонь. Милосердие и кротость уничтожают насилие»[85]. Больше всего Будда заботится о внутренней гармонии человеческой души, ибо, достигая этой гармонии, человек совершенно естественно как бы экстраполирует эту гармонию на весь окружающий мир, стремится гармонизировать все существующее. Это представляется одной из важнейших и фундаментальных задач всего человечества.
Интересно заметить, что Будда не считал себя ни атеистом, ни религиозным человеком, но вместе с тем он высоко ценил религию и религиозную веру: «Кто добрый человек? Добр только религиозный человек. Что такое доброта? Прежде всего и главнее всего это — согласие воли с совестью и разумом»[86].
Снова и снова Будда повторяет, что для человека самое важное — это истина, которую он сравнивает с солнцем и светилами, и что человек, стоящий перед выбором между самим дорогим и истинным, должен всегда выбирать истинное, ибо ничего важнее, выше и дороже в мире не было и нет.
Будда, пожалуй, одним из первых в мировых религиях, не считая «Египетской книги мертвых», сформулировал священные заповеди, которыми должен руководствоваться человек в своей жизни: «Не убивай, береги жизнь всего живого. Не кради, не грабь, не отнимай у людей произведения их труда. Будь целомудрен и в мыслях, и в жизни. Не лги; говори правду, когда нужно, бесстрашно, но любовно. Не говори дурного о людях и не повторяй того дурного, что говорят о людях. Не клянись. Не трать время на пустые речи, но говори дело или молчи. Не корыстуйся и не завидуй, а радуйся благу ближнего. Учи свое сердце, а не учись у него. Очищай сердце от злобы, никого не ненавидь и люби всех. Старайся понять истину. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, — пусть о немногом, — дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам. Побеждай ярость любовью, отвечай
