через посредство ума, позволит стремящемуся выйти из тьмы к Свету и пойти от смерти к бессмертию.
Однажды поняв этот принцип, ученик может работать сознательно. Отсюда необходимость правильного понимания принципов (качеств), через которые познается Истина, открывающая Реальность, или Бога.
Все формы существуют для того, чтобы выразить Истину. Благодаря постоянному воздействию Воли Бога на Единое открывается Истина через посредство материи. Когда узнается Истина, базовый принцип, тогда открывается Духовная Воля. Когда ученик постигает, 74] какой из принципов предназначена выразить каждая из его форм (оболочка, или тело), тогда он узнаёт, куда с точностью направить свою волю, чтобы добиться желаемого состояния. Оболочки и проводники — это просто его тела проявления на различных планах системы, и оболочки эти должны выражать принцип, являющийся отличительным свойством, качеством, лежащим в основе каждого плана. Например, семь принципов, относящиеся к человеку, следующие:
И то, что соответствует «бесконечному, неизменному принципу» в макрокосме, Монада (на своем собственном плане), представляет собой седьмой принцип. Имеются и другие способы перечисления принципов. Так, Субба Роу в некотором отношении прав, когда говорит, что имеется только пять принципов. Два высшие, Атма и Монадическая Жизнь, вовсе не являются принципами.
Путем сознательного использования воли на каждом плане проводник постоянно направляется в сторону все более и более точного выражения Единой Истины. В этом подлинное значение этой Сутры и ключ к тому, почему адепты все еще изучают данный трактат по Йоге. Их понимание Истины, в ее полноте, еще не 75] совершенно на всех планах, и базовые правила по-прежнему во всех отношениях хороши, хотя и применяются по-разному. Принципы применимы ко всем дифференциациям и ко всем состояниям бытия.
По мере того как человек исследует сферы, в которых функционирует его сознание; по мере того как он приходит к пониманию проводников, которые он должен использовать в каждой конкретной сфере; по мере того как он пробуждается к знанию особого божественного качества, которое данное тело предназначено выразить как составную часть и аспект Единой Истины, или Реальности, он становится осведомлен об имеющихся несоответствиях, препятствиях и трудностях, с которыми ему предстоит справиться. Тогда приходит черед применению воли и ее концентрации на принципе (качестве), ищущем выражения. Таким образом, низшее проявление приводится в соответствие с высшим, ибо «каковы мысли в Душе его, таков и он».
33. Спокойствия читты (или материи ума) можно добиться, практикуя сочувствие, заботливость, настойчивость в достижении цели, а также бесстрастие к удовольствию и страданию (или по отношению ко всем формам добра и зла).
В данной Сутре мы имеем дело с физическим телом, которое ищет опыта на физическом плане и использует сознание мозга. Стремления этого тела направлены к всевозможным объективным формам, и оно склонно (пока не преображено Духом) с легкостью притягиваться к материальным объектам. Природа этих объектов зависит от точки эволюции Эго, получающего опыт. Мы 76] должны постоянно помнить об этом, изучая эту Сутру, иначе заключительная ее часть будет неправильно понята. Необходимо различать все проявления добрых и злых сил и понимать, как их регулирует Закон. Однако, когда практикуется бесстрастие по отношению к материальным формам, это ведет к освобождению от воздействия всех физических форм, которые могут выражать эти энергии. Будет полезно отметить, что сочувствие касается нашего отношения ко всем другим странникам, или четвертому царству природы; заботливость характеризует наше отношение к третьему, животному царству; настойчивость в достижении цели относится к нашей связи с Иерархией планеты, а бесстрастие касается нашего отношения ко всем реакциям низшего личностного «я». Емкость этой Сутры очевидна, так как она касается всех мозговых вибраций ученика.
Итак, физическое тело рассматривается как проводник для выражения:
а) Полезности нашим собратьям.
б) Заботливости в обращении с животным царством.
в) Служения на физическом плане в сотрудничестве с Иерархией.
г) Дисциплины физических потребностей и бесстрастия в отношении всех форм, желанных для этих потребностей и чувств, независимо от того, называем ли мы их вредными или нет. Все они, без исключения, должны быть трансцендированы.
Тем самым достигается спокойствие: спокойствие читты, или вещества ума, спокойствие мозговых реакций и, наконец, полный покой и невозмутимость. Данная мысль хорошо передана Чарльзом Джонстоном в его переводе Сутры: «Психическая природа 77] движется к благодатному покою», и человек становится выражением благотворности и завершенности своей природы, а также полной чистоты мыслей и поступков. Все телесные недомогания преодолеваются, и цельно выражается природа его проявления.
34. Спокойствия читты достигают также регулированием праны, или жизненного дыхания.
Учащимся стоит отметить, что Патанджали включает Пранаяму (науку о дыхании, или пранической энергии) в число других методов достижения «спокойствия читты». Однако он не ставит на ней особого акцента. Как указывалось прежде, термин «пранаяма» используется применительно к трем родственным и взаимосвязанным процессам.
1. Наука ритмичной жизни, или регулирования повседневной жизнедеятельности благодаря мудрой организации времени и использованию пространства. Через это человек становится адептом, творцом на физическом плане и сотрудником в осуществлении планов Иерархии, по мере их проявления в циклической эволюции.
2. Наука о дыхании, или о насыщении жизненной энергией низшего человека посредством вдыхания и выдыхания. Человек оккультно знает себя как «живую Душу» и употребляет фактор дыхания. Благодаря этому он становится осведомленным о единстве жизни и отношениях, существующих между всеми формами, где обитает жизнь Бога. Он становится братом, а также адептом, 78] и знает, что братство является фактом природы, а не отвлеченной теорией.
3. Наука центров, или Лайя Йога. Она являет собой применение закона к силам природы и научное употребление этих сил человеком. Она включает прохождение определенных видов семеричной энергии через центры вдоль позвоночника вверх и далее в голову в определенной геометрической последовательности. Это делает человека господином над своей психикой и раскрывает в нем скрытые способности, проявление которых приводит его в соприкосновение с Душой всех вещей и с субъективной стороной природы.
Важно отметить, что указанный способ достижения спокойствия следует практиковать, когда освоен метод оздоровления, очищения всего образа жизни и когда появляется логический результат этого — здоровое физическое тело. Впоследствии, когда Патанджали вновь говорит о регуляции дыхания и энергетических потоков энергии, он называет это четвертым Средством Йоги и утверждает, что только тогда, когда достигнуто правильное равновесие (третье Средство) в результате соблюдения Заповедей и Правил (первого и второго Средств), только тогда можно предпринимать такую регуляцию. Хорошо, если бы, изучая эти средства, ученики поняли, почему интерес к центрам допускается только после того, как человек достигнет равновесия в своей жизни и так очистит свою природу, что раскрытие центров станет безопасным.
35. Ум можно тренировать в устойчивости с помощью тех
