вступления в поток, сокращает свои будущие рождения максимум до семи в высших мирах людей или богов, после чего он достигает окончательного освобождения. Тогда как ревностный практикующий может достичь еще более высоких уровней в той же жизни, в которой он достигает вступления в поток, благодаря устреМ.iению к следующему более высокому пути, и вновь приступая к развитию прозрения с целью достижения этого пути.
Следующим надмирским путем является единственное возвращение (сакадагами). Этот путь не устраняет никаких оков полностью, но в основном исчерпывает чувственное желание и зломыслие. Однажды возвращающийся называется так, поскольку он должен будет покончить со своим страданием после единственного оставшегося ему возвращения в этот мир. Третий путь не-возвращения (анагами) полностью уничтожает чувственное желание и недоброжелательность, уже ослабленные благодаря предшествующему пути, Не-возвращающийся уверен в том, что он больше никогда не родится в чувственной сфере, и если он не поднимется выше, то естественным образом родится в чистых измерениях, где достигнет окончательной ниббаны. Высший путь, путь арахатства, устраняет оставшиеся пять оков — желание существовать в тонкоматериальных и нематериальных сферах, тщеславие, беспокойство и неведение. Арахат завершает развитие всего пути, которому учил Будда, достигает окончания рождений, а также может издать свой «львиный рык»: «Разрушено рождение, возвышенная жизнь прожита, сделано то, что должно было быть сделано, и не осталось больше ничего».
За каждым путем непосредственно следует надмирское переживание плода, который происходит в результате пути, приходит с теми же четырьмя стадиями, а также разделяет характер выходящего за пределы мирского пути.
Но тогда как путь выполняет активную функцию отсечения загрязнений, плод (результат) есть просто наслаждение блаженством и покоем, которые приходят, когда путь полностью пройден. Также там, где путь ограничен единственным моментом сознания, немедленно следующий за этим плод на этом пути длится два или три момента. И тогда как каждый из четырех путей проходится лишь раз и больше никогда не может быть повторен, плод остается доступным для достойного ученика, находящегося на соответствующем уровне. Он может обращаться к нему как к особому медитативному состоянию, называемому результатом достижения (пхаласамапатти) с целью переживания ниббанического блаженства здесь и сейчас (Vism. 699–702; РР. 819-24).
Надмирские пути и плоды всегда возникают как состояния джханического сознания. Они появляются как состояния джханы, поскольку содержат внутри себя факторы джханы, поднятые до той интенсивности, которая соответствует тем факторам мирской джханы. Поскольку обладают факторами джханы, эти состояния могут фиксироваться на своем объекте с силой полного погружения. И отсюда, принимая погружающую силу факторов джханы в качестве критерия, пути и плоды могут считаться принадлежащими к первой, второй, третьей или четвертой джхане в соответствии с четырехчастной схемой, или же к первой, второй, третьей, четвертой или пятой джхане в соответствии с пятичастной схемой.
Основание для узнавания надмирского вида джханы восходит к суттам, особенно к разделу «Великого трактата об основаниях внимательности», где Будда определяет верное сосредоточение Возвышенного восьмеричного пути как стандартную формулу для четырех джхан (D.ii, 313). Также связь между джханами, путями и плодами очень детально разрабатывается в Абхидхамме. В Дхаммасангани, в разделе о состояниях сознания, каждое состояние сознания пути и плода подробно излагается вначале как случай той или иной из четырех джхан четырехчастной схемы и затем снова как случаи той или иной из пяти джхан пятичастной схемы (Dhs. 74–86). Стандартное Абхидхаммическое описание, формализуемое в обзорных учебниках Абхидхаммы, использует пятичастную схему, а также увязывает каждый путь и плод с каждой из пяти джхан. Таким образом, восемь видов надмирского сознания — путь и плод сознания вступления в поток, одного возвращения, не-возвращения и арахатства — умножаются до сорока видов надмирского сознания, поскольку любой путь или плод может быть на уровне любой из пяти джхан. Однако следует отметить, что нет путей и плодов, сочетающихся с нематериальными достижениями, поскольку надмирские джханы представляются исключительно с точки зрения составляющих их факторов, которые в качестве невозмутимости и однонаправленности являются идентичными для нематериального достижения и пятой джханы.
Самое полное описание применения надмирских джхан можно найти в Дхаммасангани, который следует читать вместе с комментарием на этот трактат, Аттхасалини. Анализ первого надмирского сознания в Дхаммасангини начинается со следующих слов:
В случае, когда развивают надмирскую освобождающую джхану, ведущую к уничтожению [существования], то для устранения воззрений, для достижения первого уровня, изолированного от чувственных удовольствий… входят в первую джхану и покоятся в ней.
(Dhs. 72)
В Аттхасалини слово локуттара, которое мы переводим как «надмирское», объясняется как «то, что превосходит мирское, выходит за пределы этого мира, а также преодолевает и превозмогает этот мир». Фраза «развивают джхану» истолковывается здесь как «формирование, взращивание и развитие джханы погружения, осуществляемое в течении одного момента потока сознания». И это толкование показывает нам две вещи относительно сознания пути: что оно появляется как джхана на уровне полного погружения и что это погружение пути реализуется в течении одного момента потока сознания. Слово «освобождающую (нияяника)» объясняется как означающее, что данная джхана «выходит» из этого мира, из круга существования. Фраза «ведущую к уничтожению (апачаягами)» означает уничтожение и устранение процесса рождения (Dhs. А. 259).
Эта последняя фраза указывает на огромную разницу между мирской и надмирской джханами. Описание первой в Дхаммасангани начинается со слов: «Когда развивают путь для рождения в тонкоматериальной сфере… входят в первую джхану и покоятся в ней». Таким образом, в этом утверждении мирская джхана показывается как поддерживающая круг рождений. Это благотворная камма, которая ведет к продолжению существования. С другой стороны, надмирская джхана на пути не способствует продолжению круговерти рождений. Напротив, она приводит к ее уничтожению. В Аттхасалине это демонстрируется при помощи сравнения:
Считается, что благотворные состояния трех уровней ведут к накоплению, поскольку они способствуют продолжению круговорота смерти и рождения. Но это не так [в случае надмирской джханы]. Подобно тому, как некто строит стену высотой в шесть метров, а некто другой может взять дубину и начать разрушать ее следом, так же и она следует, разрушая смерти и рождения, построенные благотворными каммами трех уровней, приводя к недостаточности условий для них. Таким образом, она приводит к разрушению[25].
Говорится, что надмирская
