что существует рассказ о том, как мужик сжег гид-мурта. В заброшенных домах живут вожойос. Они могут принимать различные виды: являются людям, идущим поздно ночью, то углом избы, то столбом. Когда нужно, вожо принимают на себя вид людей. Они плодятся как люди; плач маленьких вожо вотяки часто слышат около нежилых построек[174]. И у черемисов злые духи образуются из умерших, особенно если умершие чем-нибудь отличались от обыкновенных людей. Так, души старых дев образуют духов, производящих лихорадку. Убийцы и погибшие насильственной смертью вредят на том месте, где они убиты[175]. Самоедские тадебции не делятся на злых и добрых; каждый из них, смотря по обстоятельствам, или благодетельствует человеку или же вредит ему. Тадебциев бесчисленное множество, так что нет ни одного места, где бы их не было[176].
У чувашей злые духи называются кереметями, это существа злобные, мстительные; они насылают все невзгоды и бедствия, как частные, так и общественные. Каждая деревня имеет своих кереметей[177]. Тунгусы имеют очень много духов, или, как их называет Третьяков, дьяволов. Из них Этыгер, похожий на большого змея, живет в странах подземных и имеет власть над поветриями, болезнями и смертью.
Ииняны похож на человека с огромными крыльями, при помощи которых этот дух переносит шаманов; Номандой – человек высокого роста в остроконечной шапке и в русском платье – своим странным криком пугает тунгусов. Страшное чудовище Лавадабки – дух с железными крыльями. Все они представляют характеристичные образчики духов, созданных тунгусской фантазией[178]. Австралийцы верят в добрых и в злых духов. Главный добрый дух Пиримегиель – муж гигантского роста, живет над облаками, относится ко всем дружелюбно, не делает зла; его редко упоминают, но всякий раз – с большим уваженіем. Злой дух – Муурууп – упоминается с большим страхом; его считают виновником всех несчастий. Землю он посещает в виде молнии, разрушающей деревья, зажигающей вуурны, т. е. хижины, и убивающей людей. По временам он принимает вид большого безобразного человека, скрывающегося в густых зарослях. Хотя он не имеет крыльев, но быстро переносится с места на место, производя зло и лакомясь мясом детей. Никто не видел никогда Мууруупа, за исключением двух туземцев, которые его и описали[179].
Муурууп многими чертами принадлежит уже к разряду духов, являющихся властителями различных явлений природы, которая, как известно, вся одухотворена анимистами. Эскимосы верят, что каждый предмет и каждое явление имеют своего инуа – обладателя; этот невидимый дух, Торнакч, обладает ими[180]. Воздухом владеет Иннертеррирсок, открывающий людям средство к достижению благополучия; в той же стихии обитает тощий, мрачный и жестокий Эрлерзорток. Он настигает проносящиеся по воздуху души умерших, чтобы вынуть и пожрать их внутренности. Наряду с этими духами воздуха новейшей формации мы встречаем и древнейшую форму анимизма: сам воздух у эскимосов представляется духовным существом, способным гневаться на людей и давать им советы. В море живут духи конгейяето-кит, питающиеся лисицами, захваченными на берегу во время их охоты за рыбой. Духи огня, ингнерзойт, живут между утесами на морском берегу, они часто похищают людей. Солнце и Луна также имеют своих духов[181]. Североамериканские индейцы считают Солнце и Луну одушевленными существами и оказывают им особенное почитание. Гром, по их мнению, производит большая птица, а духи четырех стран света порождают ветер[182]. Туземцы Бразилии, думая, что Солнце и Луна – особые существа, боятся затмения их, полагая, что эти светила пожирает тогда ягуар[183]. По воззрениям австралийцев, на Луне живет отдельный дух, которым они пугают людей[184].
И у наших инородцев, как сибирских, так и европейских, различные явления природы тоже связаны с известными духами. Монголы до принятия буддизма исповедовали черную веру, названную ими так в отличие от желтой, буддийской. Они были тогда проникнуты грубым анимизмом. Прежде всего монголы почитали голубое и вместе с тем вечное небо, являвшееся существом духовным и в то же время вещественным[185]. Солнце, луна и звезды обожались ими, а также и другие явления природы, как молния, иней, огонь, гром, приписывались чудовищному дракону[186]. Небо как живое личное существо, посылающее гром, молнию, дождь, снег, играло видную роль в верованиях якутов, у которых оно называлось Тангара, у тунгусов, которые главного своего бога зовут Шеваги-Окжари; у самоедов оно именуется Нумом, а у остяков – Турмом[187]. Солнце и Луна упоминаются в числе преобладающих духов; они большей частью существа мужского рода и вступают в браки с женщинами. Одна бурятская легенда рассказывает: «В глубокой древности, в дремучем лесу, жил с женою и детьми один человек, кормившийся трудами рук своих. Однажды в его отсутствие мать послала свою дочь за водою на ключ, находившийся далеко от юрты. Девушка, пришедши на ключ, заслушалась там пения пташек, прилетавших пить. Мать, долго ждавшая свою дочь, наконец, потеряла терпение и вскричала: „Чтоб взяло ее Солнце!“ Едва она успела произнести это, как Солнце и Месяц стали быстро спускаться со своих мест на небе, стараясь опередить друг друга. Девочка одной рукой уцепилась за куст, а другою держала кувшин. Солнце схватило ее, но она держалась так крепко, что выдернула куст. „Теперь, – говорит Солнце, – есть у меня спутница, с которою я могу весело проводить время!“ Но Луна стала просить у Солнца девушку себе: „Я хожу одна, – сказала она, – да и притом ночью, а ночной путь опасен, ты же ходишь днем и можешь обойтись без спутницы!“ Солнце уступило девушку и тихо, вместе с Луною, поднялось на небо. Но на Луне показались с тех пор темные пятна, которых прежде не было»[188]. У бурят же затмения Солнца и Луны, как передавал один балаганский шаман, приписываются животному алха, имеющему только одну голову без туловища. Оно проглатывает Луну и Солнце, которые кричат тогда: «Спасите меня!» Чтобы прогнать чудовище, люди в это время стараются шуметь всячески и кричать[189]. Звезды также являются предметом поклонения шаманистов; якуты и буряты почитают Венеру, Салбан; монголы обожают многие звезды, служащие им путеводителями в необозримых степях. Древние монголы особенно уважали созвездие Семи Старцев, или Большую Медведицу. Омоеды и лопари чувствуют особое благоговение к Полярной звезде, а тунгусы верят, что каждый человек имеет на небе свою звезду-покровительницу, оказывающую влияние на его судьбу[190]. Огонь у большинства сибирских шаманистов имеет особую важность. По рассказам якутов, например, им заведует важный господин, имеющий вид очень почтенного седого старца[191]. Вотяки из одиночных духов, соответствующих одиночным явлениям природы, признают
