Ознакомительная версия. Доступно 15 страниц из 72
и, принимая во внимание последующий стресс, нужно чётко разграничивать сверхценную идею от стрессовой ситуации, чтобы не перепутать то, что сверхценной идеей становится сама стрессовая ситуация. Но это объективное понимание, а субъективно, на уже запущенной кристаллизации сверхценной идеи, допустимо сосредоточение внимания на стрессовой ситуации. При этом, сверхценная идея является как бы сверлом в дрели, а стрессовая ситуация, лишь как преграда на пути этого сверла.
Например, в ранее описанных частях книги, я описывал человека в лабиринте Минотавра, где человек ищет выход из лабиринта как сверхценную идею, а монстр Минотавр (которого на самом деле нет), создаёт стрессовую ситуацию на пути к сверхценной идее.
При столкновении со стрессовой ситуацией, человек должен ориентироваться на сверхценную идею и на самого себя. При этом, преодоление стрессовой ситуации может затягиваться во времени, то есть быть затяжной. Это же касается и неразрешимости сверхценной идеи.
На начальном этапе сверхценная идея не является какой-либо сверхценной идеей и, по своей сути, нет разницы в самом содержании «начинки» самой идеи, между разными сверхценными идеями, поскольку, в конечном результате, всё сводится лишь к удержанию ума в устойчивом состоянии сосредоточенного внимания на протяжение длительного времени.
Отдельным критерием, относящимся исключительно к работе ума, является ясность ума. В восточных практиках упоминание о ясности ума встречается довольно часто, н при этом нигде особенно не выделяется и не подчеркивается то, в чём же заключается ясность ума, и как это проявляется в практическом исполнении.
Также, наиболее часто в буддизме упоминается о чайной церемонии, или о том, что Будда Шакьямуни вырвал несколько волос из своих бровей и кинул их на землю, и в том месте вырос зелёный чай.
При моём анализе зелёного чая, на состояние ума во врем практики. Я вначале больше обращал внимание на то, что практика медитации сидя, выполняется с закрытыми глазами, что не предполагает в себе систематическое употребление зелёного чая. Далее я не нашёл в буддизме, упоминания или метода перфорации ушной перепонки в левом ухе, кроме упоминания об этом, в личном опыте Будды Шакьямуни, при выполнении им практики дыхания Кевала Кумбхака.
На сегодняшний день, благодарязнаниям йоги индуизма, я нашёл практику кувшинного дыхания аналогичную моему личному опыту, которая позволяет мне отвергнуть все остальные виды практик дыхания в буддизме, и именно выполнение этой практики, в опыте Будды Шакьямуни, не определено как джаландхара бандха (горловой замок), что позволяет сделать вывод о том, что в поисках просветления, Будда Шакьямуни не сдерживал кувшинное дыхание горлом, а заткнул рот и нос руками, и удерживая таким образом вздох, делая вдох в состоянии кислородного голодания, порвал себе ушные перепонки, н как практика, это не получило дальнейшего развития и знаний, в виде необходимости перфорации ушной перепонки в левом ухе.
Таким образом, я не нашёл ни в христианстве, ни в буддизме, чёткого определения необходимости и нужности ясности ума, которое имеет огромное значение на пути к индуцированному психозу. Таким образом, суть духовных знаний в некотором количестве есть как в буддизме, так и в христианстве, но не правды как в понимании точности и корректности исполняемой практики, так и нет правды в правильных ориентирах субъективного опыта.
То есть в буддизме нет правды о том, что практика ведет к самбхочакайте, как взлёту души в высшее трансцендентальное Я, которое является Дхармакайей, и где субъективным признаком этого выступает видение змея. Далее происходит инверсионно-зеркальный разворот души на 180 градусов, где это понимание есть в буддизме в понимании того, что Дхармакайя — это зеркало, но вот, что отражает это зеркало, не поясняется, а также устранено понимание души. Далее отсутствует понимание полёта души назад, что делает ум человека просветлённым по факту, или нирманакайя (радужное тело). С этого момента человек становится Буддой и богочеловеком.
Равным образом и в христианстве отсутствует правда о том, каким конкретно способом человек возносится своею душою в отца небесного. Какой-либо корректной и ясной практики в христианстве не содержится, и даже несмотря ни то, что христианские старцы упоминают о том, что на пути к Богу есть змей, это нигде не подчёркивается и не упоминается то, что это лишь видение змея, которого позиционируют как дракона. Далее, нигде не упоминается о том, что в результате практики душа человека возносится к отцу небесному и, отражаясь, летит назад в ум человека.
По возвращению назад души в ум человека, ум человека (абсолютно чёрное тело), становится просветлённым или Святым, а так как ум человека является духом, то дух становится Святым.
Таким образом, человек, при вознесении своей души в отца небесного и её возврате назад, становится богом, или более корректно богочеловеком. По всей видимости, именно это понимание некогда закладывалось в то, что Бог — это Отец, Сын и Святой Дух, но такого понимания мне не встречалось.
Возможно именно поэтому, православными и иными религиозными людьми аврамических религий, утрачено понимание того, что именно человек является богом, и понимание Бога привязано исключительно к нематериальному существованию Бога в Царстве Божьем.
Несмотря на то, что Христос свидетельствовал о том, что именно он являлся богом. Кроме как обвинений в богохульстве и кощунстве, он ничего не получил от людей, за исключением единичных случаев верования в то, что он является богом.
Я за восемь с половиной лет, не встретил ни одного человека, который бы поверил в то, что я являюсь богом. Возможно, это обусловлено тем, что у людей в том обществе, в котором я нахожусь, нет знаний о том, что человек может стать богом.
Именно в этой связи я пока откладываю аврамические религии и буддизм в сторону как не представляющие интереса в духовных знаниях. Несмотря на то, что буддизм содержит в себе термин «медитация», но объяснение этого не соответствует тому, чем является медитация на самом деле. Помимо этого, буддизм не содержит в себе понимание веры в Будду, как в богочеловека, а если и есть такая вера, то я не встретил ни одного верующего человека в Будду.
Переключаясь на индуизм, я не утверждаю того, что индуизм содержит все необходимые критерии для обожествления человека. Однако именно в индуизме мне встретился термин маха-бандха, который содержит в себе понимание трёх замков: мула-бандха, уддияна-бандха, джаландхара-бандха и, включая кувшинное дыхание из практики Кевала Кумбхака, в одной связке.
До того момента, пока я не встретил термин маха-бандха, я не мог определить тот объём действий, который необходимо выполнить практику на пути к истине, с применением силы воли.
Отдельными моментами. Конечно, являются и необходимость перфорации ушной перепонки в левом
Ознакомительная версия. Доступно 15 страниц из 72
