Мы хватаемся за того, кто говорил: «Не хватайтесь за меня!», хватаемся так крепко, чтобы он случайно не выскользнул. Чем больше мы любим какую-нибудь личность, тем крепче мы стараемся держаться за нее, чтобы не потерять. Эта общая тенденция делает из всех нас рабов. Если мы теряем того, за кого держались раньше, мы тут же находим кого-нибудь нового. Если Махавира, Кришна, Христос, Будда ускользают из наших рук — мы немедленно хватаемся за Ганди и начинаем карабкаться на него: нам обязательно надо иметь кого-нибудь, чтобы карабкаться на него. Мы совершенно не хотим стоять на своих собственных ногах. Я утверждаю, что только тот человек стоит на своих собственных ногах, который не опирается на других людей.
Только тот может быть уверенным в себе, кто не рассчитывает на помощь извне. Помните, кто хватается за других, никогда не будет уверен в себе самом и не может рассчитывать на себя самого. Это потому, что такой человек будет чувствовать себя слабым, так как он будет пытаться получить силу от окружающих. Недостаточность уверенности в себе у одного человека рождает неуверенность в себе многих. Тот, кто не может быть уверенным в себе, не может нигде найти эту уверенность. Ирония всего сказанного состоит в том, что тот, кто не нашел себя, не может руководить судьбами многих! Как он может поддерживать других, когда он не имеет силы в себе самом?
Уверенность в себе, вера в себя — вот религия, а вовсе не вера в других. Бог дал каждому в отдельности не больше того, что дал всем. Каждый из нас имеет внутри себя то же, что проявилось в таких личностях, как Рама, Будда, Махавира и другие, каждый из нас немного Будда, немного Махавира, немного Рама, немного Христос, немного Ганди. То, что проявляется, присутствует внутри человека, это есть у всех нас. Но когда я говорю «Оставьте этих людей», я не испытываю вражды к ним, к их личностям. Как это может быть? Такие замечательные люди — что я могу иметь против них? Какой смысл в том, что я буду искать среди них виноватого? Все, что я имею в виду, это следующее: до тех пор, пока вы будете опираться на других людей, вы не найдете себя. А тот, кто не может найти себя, оказывается несостоятельным для того, чтобы войти в Храм Божий.
Многие друзья спрашивают меня: «Почему вы выступаете против Ганди?»
Какой смысл мне говорить против Ганди хоть что-нибудь? Такой человек как Ганди пришел на землю после тысячи лет отбывания наказания! Но я вижу, как все вы бежите за человеком, а не за его посланиями. Поэтому я вынужден говорить против него так же, как я буду говорить против Будды, против Христа, против Махавиры. Я не только должен выступить против Ганди, но я даже должен быть груб с ним, так как я вижу, что новый идол приобретает форму, и люди карабкаются на него! До того, как старые идолы утратят свою силу и над миром появляются новые и новые — рабство человека становится неуничтожимым. Оставляя Раму, человек хватается за Христа — хватается за Будду, освобождаясь от последнего — находит себе кого-то еще… Он переходит от одного к другому даже иногда и не расставшись с прежним идолом. Человек упорствует в своем отказе от идола. Человек отказывается отбросить всех идолов для того, чтобы встать на свои ноги и вручить себя Богу.
Мусульманскому факиру однажды приснился сон, что он попал в рай. Люди вообще попадают в рай только во сне, так как реальная действительность сродни аду. Факир увидел толпы людей на райских улицах. Поинтересовавшись, что случилось, он узнал, что сегодня День Рождения Бога. Он благословил свою судьбу: наконец-то его жажда лицезреть Бога будет удовлетворена!!! Он встал на краю дороги вместе с остальными людьми. Они стояли долго… Наконец он увидел важную персону верхом на красивом коне, за которым шествовали тысячи последователей. Факир шепотом спросил своего соседа: «Это — Бог?»
«О нет! — ответил человек, — это Мухаммед». Не успела пройти первая процессия, как показалась следующая. «Это — Бог?» — вновь спросил факир у своего соседа. «Нет, это Рама и его окружение!» — был ответ.
Затем прошли процессии Христа и Кришны, Махавиры и Будды и множества других великолепных пророков со своими свитами. Шествие продолжалось до полуночи, толпа по сторонам дороги немного поредела. «Когда же придет Бог?» — удивился факир. Уже не играли фанфары и не были так многолюдны улицы, наконец ушли все, кроме него… И тут появился старый человек верхом на лошади. Его не сопровождал никто… Факир с интересом последовал за ним. «Кто ты: едущий в обществе самого себя?» — удивился факир. И тут только его осенило: это, должно быть, и есть Бог! Никто так не одинок, как Бог в огромной Вселенной. Он подошел к старику и спросил: «О, Бог ли ты? И если да, то ответь мне, почему ты так одинок? Ведь все остальные были с толпами последователей!» От этих слов глаза Бога наполнились слезами, и он сказал: «Все люди разделились между теми, кто прошел здесь днем. Никто не остался со мной. Кто-то ушел за Рамой, кто-то ушел за Буддой, кто-то за Кришной и кто-то за Христом или за кем-то еще. И никто не остался со мной, так как только тот может быть со мной, кто нс следует ни за кем».
Факир проснулся… Он огляделся и увидел, что находится в своем жилище, лежит на полу… И факир стал ходить по хижинам своих друзей и рассказывать всем и каждому о своем удивительном сне. «Бог одинок! Бог одинок!» — говорил он. «Как это может быть?» — спрашивал он всех. Он спросил меня и я ответил ему: «Твой сон правильный. Нет более одинокого, чем Бог!»
Ни индус не может познать бога, ни мусульманин, ни христианин — они не могут последовать за Ним. Тот, кто есть ничто, кто не имеет на себе эпитетов, кто не следует ни за кем, кто абсолютно одинок — только он один может слиться с «абсолютным одиночеством», которое и есть Бог! Дверь, которая ведет к Богу, открывается в полном одиночестве. Бог никоим образом не связан с толпой. Если мы индусы, то мы часть определенной толпы, если мы последователи Рамы, мы опять — таки часть определенной толпы, то есть мы следуем только за спекуляциями своего сознания. Истина не имеет никакого отношения ко всему этому.
