евреям и иудаизму. Таким образом, современный антисемитизм уходит своими корнями в первые века христианства и ведет свое происхождение из Древнего Рима.
В IV в. положение евреев в Римской империи продолжало ухудшаться: браки между евреями и христианами были запрещены; только христианам разрешалось держать рабов-христиан (что, по сути дела, разоряло еврейских землевладельцев, так как крупное сельскохозяйственное производство в Римской империи всецело зиждилось на рабском труде); евреям запрещалось занимать государственные должности; запрещалось строительство новых синагог. Институт патриарха, уже ослабленный, — последнее, что оставалось от доминирования Палестины над еврейской жизнью, — был упразднен в 429 г. Так появился прецедент дискриминационной практики, направленной против евреев. Она станет стандартом на протяжении всей средневековой истории и в определенной степени будет направлять отношения между христианами и евреями в Европе вплоть до XVIII в. Эти дискриминационные правила не всегда проводились в жизнь, но всегда считались правильными.
* * *
ИОСИФ ФЛАВИЙ
Жизнь Иосифа Флавия охватывает время до и после разрушения второго Храма. Он родился в 38 г. в аристократической священнической семье, родственно связанной с династией Хасмонеев. Он был очень образованным человеком как в традиционных иудаистских знаниях, так и в греческом языке и греческой культуре. В возрасте двадцати пяти лет он получил назначение в Рим с дипломатической миссией, которую успешно выполнил. Рим произвел глубокое впечатление на молодого Иосифа. В 66 г., когда началась иудео-римская война, он был назначен командующим в Галилею, которая встретила это назначение враждебно, не будучи к тому же готовой к войне. Решающей для судьбы Иосифа стала оборона Иотапаты, павшей под натиском римлян. В сопровождении сорока человек он скрылся в пещере. Они решили убить друг друга, чтобы не попасть в руки врага, однако Иосиф бежал и сдался в плен.
Римский командующий Веспасиан обошелся с пленником милостиво. Если верить самому Иосифу, этим он обязан тому, что, будучи приведенным к полководцу, предсказал, что тот скоро станет императором. Как мы уже говорили в гл. 2, Веспасиана действительно отозвали в Рим по случаю убийства императора Гальбы в 69 г., и он был в конце концов провозглашен императором Кесарии. Иосиф был освобожден и отправился в Александрию. Когда на пост командующего в Иудее был назначен сын Веспасиана Тит, он взял с собой Иосифа.
Иосиф попытался было стать посредником в переговорах между иудейскими повстанцами и римским командующим, но позиция его оказалась весьма шаткой: иудеи считали его предателем, а римляне — шпионом. Наконец он поселился в Риме, где -император пожаловал ему римское гражданство и пенсию. Там он прожил, по крайней мере, до 100 г., ненавистный римским евреям не менее, чем палестинским.
Но вряд ли Иосифа можно считать просто предателем. Да, он ассимилировался в римском обществе, но всегда сохранял привязанность к своим корням, и это внутреннее отношение отражено в его работах. Он написал четыре значительных труда по-гречески, два из которых весьма объемны. Все они посвящены еврейским делам. Первая книга — «Иудейская война» — написана в защиту интересов Веспасиана и его сына и наследника на императорском престоле, Тита. Эта книга с большими подробностями описывает события иудео-римской войны, старательно подчеркивая достоинства обоих генералов-императоров. Во второй книге — «Иудейские древности» — Иосиф старается защитить евреев от презрительного отношения к ним римлян, показывая, что евреи — древний народ с могучими культурными традициями. Третья книга — «Против Апиона» — еще одна попытка отразить нападки неких римских антисемитов; Иосиф стремится доказать превосходство иудаизма над эллинизмом. Четвертая книга — автобиография, написанная с целью защитить себя от обвинений в том, что во время иудейской войны он был врагом Рима. Все эти труды свидетельствуют о гордости автора за свое иудейское происхождение и традиции; и благодаря им мы имеем бесценный — и зачастую единственный — источник информации о Древней Иудее.
* * *
Некоторые вожди христианской церкви того и более позднего времени предлагали совсем запретить иудаизм, поставив евреев перед выбором — обращение или смерть, в сущности, повторяя то, что римские императоры делали с христианами в III в. В Испании готский король Сисебут поставил евреев перед выбором — принять крещение или покинуть королевство. К счастью, Августин Блаженный (354—430) нашел доводы в пользу существования евреев посреди христианского мира. Он проповедовал, что за свое упрямство евреи должны быть унижены, подавлены и сокрушены, но минимальные условия жизни им следует все же предоставить, ибо их положение — положение рассеянного и униженного народа — служит доказательством истинности христианской религии и ее превосходства. Более того, как носители Ветхого Завета (так христиане теперь называли еврейские священные книги), евреи играли роль свидетелей более раннего божественного откровения, которое, по вере христиан, предсказывало приход Иисуса. В доказательство своей правоты Августин Блаженный цитировал стих псалма: «Не умерщвляй их, дабы не забыл народ мой» (58:12). Первоначально стих был направлен против врагов иудейского царя, но Августин направил его против самих иудеев. Но и такое скупое великодушие, характеризующее официальную церковную политику папы Григория I (590—604), в последующие века покажется невероятно щедрым.
В Палестине тем временем продолжалась еврейская интеллектуальная жизнь. IV век стал свидетелем важного литературного события — составления палестинского (иногда по ошибке называемого иерусалимским) Талмуда — сборника академических дебатов и толкований на Мишну. Тогда же некоторые раввины собрали также собрания проповедей в кратком изложении — мидраш (множественное число — мидрашим). Эти труды стали классикой раввинистической учености и изучаются по сей день. На период между IV и VII вв. пришелся расцвет литургической поэзии на древнееврейском языке, которой предстояло стать важным фактором еврейского литературного творчества в средние века. В это же время в Вавилоне раввины составили собственный, вавилонский Талмуд. По причинам, рассмотренным в гл. 4, вавилонский Талмуд в средние века стал считаться основным Талмудом. Доныне он остается главным учебником для раввинов.
В этот период в Палестине случилось несколько взрывов политической активности. Палестинские евреи дважды восставали — один раз в IV в. и затем в начале VII в., когда казалось, что вторжение со стороны более дружественной Персидской империи сможет спасти их от преследований со стороны христиан. Но настоящему и долгому избавлению евреев от гонений суждено было прийти от неожиданного возвышения новой мировой силы — ислама.
Глава четвертая. ЕВРЕИ В МУСУЛЬМАНСКОМ МИРЕ. ЧАСТЬ ПЕРВАЯ (622-1500)
На протяжении веков великими соперниками на Среднем Востоке были Рим и Персия. В 364 г. Римская империя окончательно разделилась на Западную и Восточную (позже