даже не трагедия, это потеря права именоваться христианской страной. Итак было задолго до 1917 года, и чуть стало исправляться положение после Великих Реформ. Должен сказать, что многие действительно церковные люди в старой русской эмиграции, миряне, не имели опыта регулярного чтения Священного Писания. В семьях, вполне культурных, даже священнических, такой традиции не было, что уж говорить о чтении Отцов, богословской литературы...
А на католическом Западе была латынь — совсем другой язык. И даже на латыни не разрешалось читать Писание мирянам без особого разрешения. Как вы помните, Реформация началась именно с перевода Библии на понятные для народа языки и с призыва ко всем — изучать Писание. Но это произошло только в XVI веке.
То есть и на Востоке, и на Западе христианского мира люди долгое время были отделены от тела Церкви, от жизни Церкви и редчайшим участием в Евхаристии, и полным неведением Священного Писания.
И в нашей Русской Церкви эта дурная традиция сохранилась до сих пор; она, например, требует долгой подготовки к Причастию — это совершенно не нужно. Христианин всегда готов к Причастию, если он не грешен тяжелыми грехами, которые его от Церкви отчуждают. Он готов к Причастию! Если он молится, если он живет в ритме Церкви, он готов к Причастию, потому что это не чрезвычайное, экстраординарное действие, это просто жизнь... Мы же завтракаем, обедаем и ужинаем каждый день, и это считаем для себя нормальным. Вот так же точно еженедельное участие в Евхаристии — это минимальная норма церковной жизни для обычного христианина.
Да, бывают экстраординарные случаи, мы знаем историю Марии Египетской. Но, как говорится, исключение только подчеркивает правило. Постепенно на моих глазах увеличивается частотность участия в Евхаристии. Когда- то мы все считали за хорошее дело причащаться раз в месяц. Потом — раз в две недели. Потом — раз в две недели в обычное время и раз в неделю постами. Теперь значительная часть Церкви причащается раз в неделю, на воскресной службе.
До революции в России было довольно большое движение «непричащающихся». Это не была секта, это были крещенные в Православной Церкви люди, в основном простые крестьяне, которые говорили: мы живем такой грешной жизнью, что мы причащаться не можем. Поэтому мы исповедуемся, но к Чаше не идем. И люди за всю жизнь ни разу не причащались, разве только перед смертью. Они сами на себя налагали этот идиотский обычай. А запрет на Причастие в Пасху и Рождество был нормой до 1920-х! Один мой близкий друг из старой русской эмиграции любит рассказывать, как его родственник, молодой офицер, во время Первой Мировой войны приехал в имение к родителям в короткий отпуск с фронта как раз на Пасху, и отец этого молодого офицера просил священника в качестве исключения причастить его на Пасху, потому что человек возвращается в действующую армию, его могут убить. Как исключение офицера причастили. А вскоре он действительно погиб на фронте. Этот частный пример показывает, до какой степени была изломана в сути своей христианская жизнь в старой России, со всеми ее «сорока сороками», маковками церквей и святых монастырей[148].
В Греческой Церкви уже в конце XVIII века частое Причастие вновь становится нормой. Никодим Святогорец и Макарий, митрополит Коринфский, пишут специальные книги, где доказывают, что надо причащаться как можно чаще[149]. Большинство современников их считало чудаками. Но постепенно эта традиция устанавливается более-менее в Греции и через Паисия Величковского, через Оптину Пустынь приходит в Россию.
Сейчас, как вы знаете, даже решения Архиерейского Собора и Синода Русской Православной Церкви приняты о том, что на Пасху, на Рождество, на большие праздники все должны причащаться[150]. И это совершенно правильное решение. При всех минусах бытовой церковной жизни, мы органично возвращаемся постепенно к естественному для Тела Христова порядку.
Священная мистерия
Прежде чем говорить о третьем, очень важном таинстве, подумаем, что означает и почему христианами используется само слово «таинство». По-гречески — то ^vdT^qpiov, во множественном числе — та ^WTypia — таинства. Само слово «мистериос» — это ведь слово, не созданное христианами. Это очень древнее греческое слово. Уильям Буркерт пишет, что этимология слова iiv&Typiov не ясна. Видимо, оно происходит от глагола ^бы — закрывать глаза или уши — и относится к словам микенского типа[151]. Глагольный корень my(s) встречается в Микенское время (1600—1200 до Р.Х.), как кажется, для обозначения посвящения чиновников в должность. Но контекст употребления не ясен. Возможно, слово было связано с обещанием хранения государственной тайны, а может быть, имело и религиозный смысл[152].
В дохристианское время слово «мистерия» было тесно связано с другим — теХету — таинство, священный обряд, совершенствование, от теХешш — совершать, доводить до конца. «Посвящением (теХету) именуется у эллинских философов обряд передачи таинств (у ^етаЬоак; t&v ^игтур''шу), как бы совершающий приобщение к таинствам посвящаемого и сообщающий совершенство приступающим к этим таинствам», — объясняет Максим Исповедник в схолиях к Дионисию Ареопагиту[153].
И сам Дионисий Ареопагит, и Максим Исповедник прекрасно знали эту дохристианскую традицию греческой культуры и с готовностью переносили древние слова в христианскую литературу. «У Дионисия Ареопагита терминология напоминает словоупотребление греческих мистерий. Однако этот язык был открыто и сознательно усвоен в Церкви с самого начала, во всяком случае, этим языком уже говорили александрийцы II века», — указывает, наверное, лучший русский специалист по ранней патристике протоиерей Георгий Флоровский[154]. И действительно, основатель в конце II века Александрийской христианской огласительной школы святой Климент Александрийский без колебаний, обращаясь к эллинам, называл Иисуса Христа Истинным Иерофантом [Наставление к эллинам. II, 21,2][155]. Иерофант (iepo$avryg) — буквально «Являющий святыню» — наименование верховного жреца Элевсинских мистерий. Святой Климент, употребляя это слово, должно быть, хочет показать, что истинную святыню являет Собой Иисус Христос.
Но словарь мистерий до александрийцев использует и апостол Павел. Например, в Послании к Филиппийцам есть очень существенный фрагмент: «Все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере; чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его, чтобы достигнуть воскресения мертвых. Кто из нас совершен, так должен мыслить» [Флп. 3: 8-11, 15]. Это, если угодно, краткая программа христианина. Но что значит «совершен»? Сам апостол по естественному смирению таковым себя не считает, о чем и говорит чуть выше
