(4) Eisenman в книге «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р.5, ссылается на «Церковную историю» Евсевия Кесарийского (2, 23). Надо отметить, что по-арабски имя Иакова звучит как Саддик Иа’акоб (Eisler, «Иисус Мессия» р. 449). По-еврейски титул «Цадик» употребляется в отношении Иисуса в Деян. 3, 14; 7, 52; и 22, 15. Особую важность имеет речь св. Стефана (Деян. 7, 51–53), в которой он говорит: «они убили предвозвестивших пришествие Праведника [= Цадик]».
(5) Eisenman в книге «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р. 89, note 163, высказывает предположение, что этот бой мог состояться не в Пелле, а в Селе — неустановленном месте в долине у Мертвого моря. Он считает, что это могли быть Кумран или крепость Масада. Другими словами, он допускает, что в числе защитников Кумрана и крепости Масада могли находиться члены Иерусалимской церкви Иисуса и Иакова.
(6) Вполне возможно, что на самом деле Павел направлялся не в Дамаск, а в монастырскую общину в Кумране, поскольку сама Кумранская община именовала свое поселение «землей Дамаска» (см. Eisenman в книге «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р.27, а также р.69, note 122).
В своем докладе «Павел — агент иродиан», представленном в 1982 г. в Общество изучения библейской литературы, профессор Эйзенман развивает мысль о том, что апостол Павел был агентом партии «иродовых» саддукеев и противостоял партии Иакова и садокитов. В таксм случае его появление в общине назореев, какой, возможно, был Кумранская община, во многом аналогично роли шпиона или провокатора.
(7) Иисус не считал Себя Богом или, во всяком случае, обладателем более высокого «божественного» статуса, чем прочие смертные. Когда Иисуса обвинили в том, что Он объявил Себя Богом, Он отвечал, что по еврейскому закону все, к кому было обращено слово Божье, именуются богами. См.: Ин. 10,33–35.
(8) Разрушение Иерусалима и уничтожение центрального органа назарейской общины оказалось весьма важным фактором, ибо конечный успех Павловой версии христианства в значительной мере был обусловлен отсутствием организованного противодействия его диким, с точки зрения иудеев, измышлениям о личности Иисуса.
(9) Возможно, что Симон Петр на самом деле был братом Иисуса. Дело в том, что один из Его братьев носил имя Симон (см. Мф. 13, 55; Мк. 6, 3). Eisenman в книге «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р. 67, note 118, утверждает, что это был Симеон бар Клеопа. Впоследствии, по его мнению, это имя получило промежуточную форму — Симеон Кифа, а затем по традиции, идущей от Иерусалимской церкви, трансформировалось в Симон Петр.
(10) Зах. 11,12; см. также Зах. 12, 10; 13, 7 и 14,21.
(11) Мф. 27,9.
(12) Ин. 17,12.
(13) Мф. 13, 55 и Мк. 6, 3. Eisenman «Маккавеи, садокиты, христиане и Кумран», р. 77, п. 46.
7. БРАТЬЯ ИИСУСА
(1) См. Revillout «Евангелие св. Варфоломея» 2е fragment, р.197. Коптский текст испорчен в середине ключевого слова, которое Ревильо переводит на греческий как krestos, то есть «верный». Однако этот перевод носит условный характер, поскольку его с таким же основанием можно перевести и как kristos — «Христос». Специалист по коптскому языку, к которому мы обратились за консультацией, считает, что первоначальное чтение, по всей видимости, передает второй вариант перевода.
Однако нам представляется очевидным, что, несмотря на аргументацию Ревильо, этот фрагмент вообще не входит в «Евангелие св. Варфоломея». См., например, Hennecke «Новозаветные апокрифы», vol. II, р. 507. Этот фрагмент куда естественнее считать часть коптской версии «Деяний Фомы».
(2) На знаменитой фреске «Тайная вечеря» вторая фигура слева, данная в профиль — это близнец Христа. Он одет точно так же, и единственное отличие заключается в том, что у Христа плащ (гиматий) перекинут через левое плечо.
Более подробно о средневековой ереси Близнецов см. Gettings «Тайное искусство» pp. 33ff. Автор, в частности, пишет: «…источник этой традиции мысли Возрождения остается неизвестным. Возможно, Леонардо да Винчи сам был посвященным, адептом тайного учения…».
(3)1 Кор. 7, 8. Это место искажено в греческом переводе, где слово «вдовцы» передано как «неженатые мужи». См. Phipps «Были ли женаты Иисус и Павел?», р. 743.
8. КАК СОХРАНИЛОСЬ УЧЕНИЕ НАЗАРЕЕВ
(1) Особенно важную роль в истории несторианства и сохранении учения назареев сыграла великая богословская школа в Антиохии и адоптианская «ересь» (адопцианство). Последняя рассматривала Иисуса в качестве человека, ставшего Богом, а не Бога, ставшего человеком. Согласно этому учению, Он был «сыном Божьим» не по природе, а по благодати. Более того, вследствие этого постулата, Дева Мария не считалась ни Приснодевой, ни Богородицей. Она была объявлена обыкновенной женщиной, и рождение Иисуса ничем не отличалось от рождения всех прочих людей. Сторонником этого учения был один из ранних епископов Антиохийской церкви Павел Самосатский (ок. 260 г. н. э.), оказавший сильное влияние на ересиархов последующих веков — Ария и Нестория.
Антиохийская школа сохраняла традицию, идущую от Павла Самосатского, и при таких выдающихся учителях, как Диодор и Феодор Мопсуестийский, оказала заметное влияние на развитие христианства в Сирии и Месопотамии. Феодор Мопсуестийский был учителем Ария, который впоследствии стал основоположником арианства — обширного течения в христианстве, названного его именем.
Понятно, что уцелевшие назареи без труда нашли общий язык с несторианами и их учением. Естественно, что многие из них пошли на определенный компромисс и сами приняли несторианство. Другие же, согласно имеющимся свидетельствам, хотя номинально и присоединились к несторианской церкви, в своей повседневной жизни оставались назареями (или, как настаивают ученые, иудеохристианами). По свидетельству Пайнса, источник изученных им иудеохристианских текстов «вполне могли сохранить несториане. Действительно, некоторые из них могли быть крипто-еврейскими христианами» (См.: Pines «Иудеохристиане», р. 273). Автор цитирует другой текст, который, «по-видимому, согласуется с гипотезой о том, что в составе несторианской церкви было немало иудеохристиан или криптоеврейских христиан» (там же, р. 279).
(2) Иосиф Флавий («Иудейская война», VII: x) пишет, что многие зилоты бежали в Египет. Действительно, около 600 зилотов были сразу же схвачены, но еще больше сумели уйти к верховьям Нила.
Профессор Брэндон в книге «Падение Иерусалима», pp. 169–178, утверждает, что первоначальная назарейская церковь эмигрировала не в Пеллу, а в Египет. Он отмечает, что упорное умолчание поздней христианской традиции о христианах в Александрии носит порой курьезный характер. В заключение Брэндон пишет, что после падения Иерусалима в 70 г. н. э. Александрийская церковь была единственным крупным центром первоначального христианства.
(3) Необходимо отметить, что в Египте существовало разделение между городской Церковью, главным богословским центром которой являлась Александрия, и отдаленными монастырскими общинами, населенными христианами, которые искали убежища от доктринальной строгости и нетерпимости городской Церкви. Монастыри пользовались текстами как христианских писателей, так и языческих философов, что видно из списка произведений, найденных в Наг-Хаммади. Нет нужды говорить, что эти книги были преданы анафеме городской Церковью.
