от самого себя,
разве это зависит от других?
Янь Юань попросил:
– Скажите об этом подробнее.
Учитель продолжил:
– На то, что чуждо ритуалу, не смотри.
То, что чуждо ритуалу, не слушай.
То, что чуждо ритуалу, не говори.
То, что чуждо ритуалу, не делай.
Янь Юань сказал:
– Хоть я и не смекалист, позвольте заняться тем,
что в слове прозвучало.
XII, 2
Чжун Гун спросил о человеколюбии.
Учитель отвечал:
– Это когда вне дома ведут себя так,
будто встречают великого гостя.
Руководят народом, будто отвечают
за великий жертвенный обряд.
Чего не желают себе, не делают и другим.
Это когда в царстве не ропщут и в семьях не ропщут.
Чжун Гун сказал:
– Хоть я и не смекалист, позвольте заняться тем,
что в слове прозвучало.
ХII, 3
Сыма Ню[105] спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Человеколюбивый тот, кто сдержан в словах.
Сыма Ню переспросил:
– Сдержанность в словах – это ли и есть человеколюбие?
Учитель сказал:
– Что трудно на деле,
разве и в словах не требует сдержанности?
XII, 4
Сыма Ню спросил о благородном муже.
Учитель ответил:
– Благородный муж тот, кто не печалится и не страшится.
Сыма Ню переспросил:
– Кто не печалится и не страшится —
это ли и есть благородный муж?
Учитель сказал:
– Коль нет внутри изъяна, тому чего печалиться,
чего страшиться?!
XII, 5
Сыма Ню горестно вздыхал:
– У всех есть братья, лишь у меня их нет.
Цзы Ся заметил:
– Вот, что я слышал:
смерть и жизнь зависят от судьбы,
богатство и знатность даруются Небом.
Если благородный муж, почитая верхи,
не допускает промахов,
уважая простой люд, соблюдает ритуал,
то в пределах четырёх морей все ему братья.
К чему же благородному мужу печалиться,
что у него нет братьев?
XII, 6
Цзы Чжан спросил о просветлённости.
Учитель ответил:
– Того, на кого не действуют
ни тайная клевета, ни явная ложь,
можно назвать просветлённым.
Того, на кого не действуют
ни тайная клевета, ни явная ложь,
можно назвать дальновидным.
XII, 7
Цзы Гун спросил об управлении.
Учитель ответил:
– Управление – это достаток в продовольствии,
достаток в вооружении и доверие народа.
Цзы Гун спросил:
– В случае необходимости из этих трёх
от чего прежде всего можно отказаться?
Учитель ответил:
– От вооружения.
Цзы Гун вновь спросил:
– В случае необходимости из оставшихся двух
от чего прежде всего можно отказаться?
Учитель ответил:
– От продовольствия.
Испокон веку все смертны,
а вот без доверия народа не устоять.
XII, 8
Цзи Цзычэн[106] спросил:
– Благородный муж по природе прост,
к чему ещё поверх культура?
Цзы Гун ответил:
– Как жаль! Зачем Вы так, почтенный,
поспешно судите о благородном муже?
Культура то же, что природа-простота,
а природа-простота то же, что культура.
Без шерсти кожа тигра и леопарда подобна
коже собаки и барана[107].
XII, 9
Ай-гун спросил у Ю Жо:
– Год голодный и средств не хватает. Как быть, что делать?
Ю Жо ответил:
– А почему не взимать налог в размере десятины?
Ай-гун ответил:
– Двух десятин и тех мне не хватает,
как обойдусь одной лишь десятиной?
Ю Жо сказал:
– Если у всего народа будет достаток,
то как же правитель останется в недостатке?
А если у всех будет недостаток,
то как же у правителя будет достаток?
ХII, 10
Цзы Чжан спросил о том, как возвысить Дэ (добродетель)
и распознать заблуждение.
Учитель ответил:
– Руководствоваться преданностью и доверием,
обращаться к долгу —
это и есть возвышение Дэ (добродетели).
Любя кого-либо, желают, чтобы он жил.
Ненавидя кого-либо, желают, чтобы он умер.
Но если желают кому-либо жизни и вместе с тем смерти —
это и есть заблуждение.
[В «Ши» сказано:]
«По правде богатства вам это не даст,
Вы лишь совершите этим ошибку»[108].
XII, 11
Циский князь Цзин-гун спросил Конфуция об управлении.
Конфуций ответил:
– Правитель должен быть правителем,
подданный – подданным,
отец – отцом, сын – сыном.
Князь воскликнул:
– Прекрасно!
Воистину, если правитель не будет правителем,
подданный не будет подданным,
отец не будет отцом, сын не будет сыном,
то хотя и есть у меня хлеб,
разве полез бы кусок в горло?
XII, 12
Учитель сказал:
– Кто мог с полуслова ухватить суть дела в тяжбе,
так это Ю (Цзы Лу).
Ю никогда не затягивал с решением.
XII, 13
Учитель сказал:
– Как и другим, мне приходится разбирать тяжбы,
но необходимо сделать так, чтобы тяжб не было.
XII, 14
Цзы Чжан спросил об управлении.
Учитель ответил:
– Воссел – не знай усталости,
и исполняй дело честно.
XII, 15
Учитель сказал:
– Широкое образование в культуре-вэнь
сдерживай ритуалом
и тогда сможешь не нарушить меры.
XII, 16
Учитель сказал:
– Благородный муж раскрывает в человеке прекрасное,
и искореняет в человеке безобразное.
Маленький человек поступает наоборот.
XII, 17
Цзи Канцзы спросил у Конфуция об управлении.
Конфуций ответил:
– Правление – это выпрямление.
Если Вы будете руководить посредством выпрямления,
то кто посмеет не выпрямиться!
XII, 18
Цзи Канцзы, обеспокоенный растущим воровством,
обратился за советом к Конфуцию.
Конфуций сказал ему:
– Если Вы не будете алчны,
то и за награду не станут воровать.
XII, 19
Цзи Канцзы, обращаясь к Кун-цзы за разъяснением
об управлении, спросил:
– Возможно ли казнить тех, кто не обладает Дао,
чтобы приблизить тех, кто обладает Дао?
Конфуций отвечал:
– Вы делаете политику, зачем же прибегать к казням?
Если Вы пожелаете быть добрым,
то и народ станет добрым.
Добродетель благородного мужа – ветер,
добродетель маленького человека – трава.
Трава под ветром всегда пригибается.
XII, 20
Цзы Чжан вопрошал:
– Каким должен быть учёный муж,
чтобы его можно было назвать высокоодарённым?
Учитель спросил в ответ:
– Интересно, а кого ты считаешь высокоодарённым?
Цзы Чжан ответил:
– О ком непременно наслышаны в царстве,
о ком непременно наслышаны в семьях.
Учитель сказал:
– Это тот, о ком распространяется слух,
но он не высокоодарённый.
Высокоодарённый по природе прям
и любит справедливость,
прислушивается к речам и всматривается в лица,
думает о том, чтобы быть ниже других.
Его непременно сочтут высокоодарённым и в царстве,
его непременно сочтут высокоодарённым и в семьях.
Тот же, о ком витает слух,
лишь рядится под человеколюбивого,
а делает наоборот, ведёт себя, не ведая сомнений.
Он и есть тот,
о ком непременно будут наслышаны в царстве,
о ком непременно будут наслышаны в семьях.
XII, 21
Фань Чи на прогулке у подножья Уюй задал вопрос:
– Осмелюсь спросить о возвышении добродетели,
искоренении зла и различении заблуждений.
Учитель сказал:
– Вот хороший вопрос!
Сначала дело,
