за шагом в медитации, человек достигает состояния самадхи.
Поймите великий смысл слова самадхи. Иногда смысл слова самадхи используется также в значении «могила». Могила саду называется самадхи. И это правильно. Самадхи — это своего рода смерть, но глубокая и необыкновенная. После этой смерти тело остается здесь, а ум внутри разрушается. В этот момент разрушения ума мудрец говорит: «О мой ум, полный эго и желаний, вспомни деяния, совершенные тобой в прошлом». Он говорит это потому, что в прошлом ум обманывал его бесчисленное количество раз, но сегодня этот ум разрушается.
«Я прожил мою жизнь, полагаясь на мой ум. В победе и поражении, счастье и несчастье, успехе и неудаче, надеждах и разочарованиях я верил, что он всегда будет со мной, но теперь я вижу, что он обманывал меня. Опираясь на него, я проделал такое долгое путешествие, но сегодня я вижу, что моя опора исчезает, распадается навсегда. Я думал, что он является надежной лодкой, но сегодня я обнаруживаю, что он сам — вода, вливающаяся в реку».
В этот момент мудрец обращается к своему уму: «О мой эгоистический ум, вспомни деяния, совершенные тобой, и деяния, которых ты желал и которые намеревался совершить. Вспомни обещания, которые ты давал, и утешения, которые ты предлагал. Вспомни, как сильно я доверял тебе. Вспомни, что ты склонял меня делать. Вспомни иллюзии, которые ты создавал во мне. Вспомни грезы, которые ты посылал мне. Вспомни безрассудства, в которые ты меня заводил. Теперь ты сам исчезаешь, а я вхожу в ту область, где тебя не будет. До сих пор ты меня убеждал в том, что там, где нет эго — где нет воли — нет никакого бытия. Но сегодня я вижу, что ты исчезаешь, и все же мое бытие остается».
Ум всегда говорит: «Если не будет воли, ты погибнешь. Ты не сможешь противостоять конфликтам жизни. Если в тебе не будет эго, ты погибнешь, ты не выживешь». Ум всегда подстрекает на действие, решимость и борьбу: «Если ты не будешь бороться, тебя уничтожат». Поэтому в такой день для мудреца вполне естественно посмеяться над умом и сказать ему: «Сегодня ты сам погибаешь, а я невредим. Ты исчезаешь, а я нет. До сих пор ты обманывал меня, говоря мне, что я без тебя не спасусь. Но сегодня ты уходишь, а я остаюсь».
Мудрец использует этот момент для шутки и насмешки по двум соображениям — он говорит это, во-первых, своему собственному уму и, во — вторых, умам тех, кто еще не достиг дверей самадхи и энергично занимается тысячью и одним видом деятельности, чьи умы склоняют их делать то и делать это, чьи умы все еще говорят им: «Твоя жизнь будет растрачена попусту, если ты не сможешь совершить это, если ты не сможешь построить этот дворец. Ты ничего не стоишь, если ты не сможешь осуществить эту миссию. Это предприятие».
Вот к таким людям мудрец и адресует свою шутку. Он предостерегает их, ибо ум — великий обманщик. Все наши заблуждения создаются умом. Мы все не лучше Шехчалли (известный вымышленный персонаж, который жил в мире грез), и ум так хитер, что он не позволяет нам всматриваться достаточно глубоко, чтобы раскрыть его обман. У ума уже наготове новый обман еще до того, как мы успеваем рассмотреть предыдущий. Еще не успел рухнуть прежний обман, как ум уже изготавливает еще одно обманчивое строение и заманивает нас, говоря: «Зайдите, отдохните здесь».
Если бы было осуществлено некое желание и ум дал бы вам передышку хоть на одно мгновение, вы бы сразу смогли увидеть, что на самом деле ничего не было достигнуто через осуществление вашего первого желания, ради которого вы перенесли столько тревоги и беспокойства. Что вы на самом деле получили? Какой-то хлам. Но ум начинает сажать семена вашего следующего желания еще до того, как осуществлено предыдущее желание. Когда желание осуществлено, оно оказывается бесполезным, и интерес утерян, но ум сразу же порождает новое желание. Гонка начинается снова: ум никогда не дает вам возможности отдохнуть, остановиться, чтобы увидеть, в каком заблуждении вы пребываете. Когда у вас из под ног исчезает основа, ум не позволяет вам увидеть дыру на ее месте, но вместо этого предлагает вам новую основу, на которую вы могли бы встать.
Я расскажу вам одну короткую, но интересную историю, которую часто рассказывал Будда. Может быть, вы слышали ее, но, возможно, вы не интерпретировали ее подобным образом. Один человек бежал через лес. Вообще-то человек бежит по одной из двух причин. Либо нечто впереди привлекает его, либо нечто позади подгоняет его.
Этот же человек бежал по обеим причинам. Он бежал в поисках алмазов, поскольку кто-то рассказал ему, что в лесу есть алмазная шахта. Но в тот момент он бежал очень быстро, так как за ним гнался лев. На время он забыл об алмазах и думал о том, как спастись от льва. Он бежал, не теряя надежды, но в конце концов попал в тупик. Впереди не было дороги, только глубокая и опасная яма, и пути назад тоже не было. Нельзя было повернуть назад ни через лес, ни по дороге — вот и вы так бежите в погоне за алмазами или спасая свою жизнь, и нет пути назад. Все прошлое ушло навсегда. Вы не можете даже на дюйм отступить назад в прошлое.
Этот человек, преследуемый львом, тоже не мог повернуть назад, а впереди был тупик. Сильно перепуганный, не видя никакого выхода* он поступил так, как поступил бы любой отчаявшийся человек. Ухватившись за корни дерева. он повис на краю ямы, думая выбраться оттуда, когда лев уйдет прочь. Но лев, став на краю ямы, стал поджидать его. У льва тоже есть свои желания. Лев думал: «В конце концов человеку придется вылезти». Когда человек увидел, что лев поджидает его, он посмотрел вниз в поиске пути спасения, и там внизу, в яме, ревел бешеный слон.
Мы можем представить, каким ужасным было положение этого человека. Но это было еще не все. Злоключениям и бедам жизни нет числа. Потенциал жизни творить беды и несчастья неистощим. Внезапно человек осознал, что корень, за который он держался, медленно поддается. Он взглянул вверх и увидел двух крыс, энергично перегрызавших корни. Одна была белая, а другая черная. Будда обычно сравнивал их с днями и ночами, которые продолжают укорачивать жизнь человека. Мы можем понять, в какой опасности находилась жизнь этого человека теперь, когда
