Книга Как говорить с детьми об искусстве - Франсуаза Барб-Галль

Почему так много изображений распятого Христа?

Мученическая смерть Иисуса трактуется не как конец, а как начало новой жизни, потому что христианская религия основана на вере в воскрешение Христа. Когда-то распятие на кресте было позорной казнью, ей подвергались рабы и предатели, но смерть Христа превратила крест в символ жертвенности и победы над смертью. Сюжет Распятия, чрезвычайно важный для церкви, получил широкое распространение. Начиная с XV века, опираясь на образцы античной скульптуры и углубленное изучение анатомии, художники в трактовке этого сюжета стремились к максимальной реалистичности, и образ Христа стал воплощением идеала красоты — не только духовной, но и физической.

Почему так много изображений Благовещения?

С Благовещения начинается история искупления Иисусом человеческих грехов. Архангел Гавриил является Марии и возвещает о том, что у нее родится Сын Божий; это момент, когда в ней по Слову Божию зарождается жизнь. Благовещение символизирует знаменательную встречу слова и плоти, двух начал — духовного и телесного. Сюжет Благовещения, один из важнейших для христианской религии, стал и одним из самых востребованных. К нему обращались многие художники прошлого, каждый раз решая нелегкую задачу — изобразить момент, символизирующий сам акт сотворения (1).

Почему младенец Иисус часто кажется взрослым?

Многие думают, что виной этому недостаток мастерства у художников, которые якобы не умели изображать «настоящих» грудных младенцев. На самом деле причина иная. В чертах и выражении лица новорожденного Иисуса должно было проявляться высшее знание, обусловленное его двойной природой — Божественной и человеческой. Поэтому его изображали как младенца, наделенного мудростью и прозорливостью взрослого. В разное время, невзирая на младенческий рост, он появлялся также в виде древнего оратора — в тоге и с поднятой рукой (образ Слова Божия) или в виде атлета, борца (образ победы над злом). У итальянцев младенец Иисус как правило серьезный и физически крепкий, а у фламандцев — более нежный и улыбчивый.

Почему у многих персонажей над головой золотой круг?

Этот круг (ореол или нимб) символизирует Божественный свет и является атрибутом святых или персонажей, обладающих Божественной сущностью. Нимб изображали по-разному — в виде полного круга или полукруга, в виде тонкого золотого обруча или сияния. Обычно расположение нимба зависело от наклона головы персонажа, и только в живописи Средневековья нимб всегда был строго параллелен плоскости картины, в какой бы позе ни находился его носитель (1). Символическое значение нимба тем самым приближается к роли золотого фона, выражающего совершенство и неизменность Творца.

Почему на религиозных картинах можно увидеть портреты?

Изображения реальных лиц, включенные в композиции на религиозные темы, — это чаще всего портреты заказчиков картины, тех, кто оплачивал работу художника. Иногда их вводили в картину наравне с библейскими персонажами: например, в середине XV века во Флоренции члены семейства Медичи пожелали быть запечатленными в сцене Поклонения волхвов. В других случаях заказчиков изображали рядом со святыми, но так, чтобы их можно было легко отличить, — в молитвенных позах и в одежде своего времени. В триптихах портреты заказчиков или дарителей помещали и в центральной композиции, и на боковых створках. Все это позволяло состоятельным людям продемонстрировать благочестие — и заодно оставить свое изображение потомкам. Бывало и так, что художник включал в композицию свой собственный портрет, подчеркивая тесную, личную связь с тем или иным религиозным сюжетом.

Пишут ли в наши дни картины на религиозные темы?

Сейчас это происходит намного реже, поскольку с XIX века роль религии в западном обществе пошла на спад. Однако многие художники продолжали обращаться к религиозным темам, даже если и не посвящали им целиком свое творчество. Одним из современных проявлений связи между религией и живописью мы, как ни странно, обязаны абстрактному искусству. В наши дни художники часто выполняют для церковных интерьеров живописные работы, витражи, инсталляции и т. д. Отказавшись от буквального иллюстрирования заданной темы, они пытаются по-новому подойти к трактовке непознаваемого и невыразимого, используя эффект материала в сочетании с цветом и особенно светом.

Почему картин нет в мечетях и синагогах?

Обе религии, мусульманство и иудаизм, строго соблюдают запрет, провозглашенный в Ветхом Завете, в третьей из десяти заповедей: «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли». Эта заповедь была призвана исключить всякое идолопоклонство, то есть не допустить, чтобы люди почитали рукотворные изображения Бога так же, как самого Бога. В истории христианства по этой части тоже не было единогласия; между сторонниками и противниками культовых изображений неоднократно возникали яростные столкновения (иконопочитание и иконоборчество). В конце концов церковь примирилась с иконами, осознав их огромный воспитательный потенциал. Однако в XVI веке в ходе Реформации изображения из протестантских церквей снова исчезли.

Откуда берутся сюжеты религиозных картин?

Помимо Библии, есть еще два других важных источника религиозных сюжетов: апокрифы и «Золотая легенда». Чтобы понять все многообразие персонажей, ситуаций, мест и символов, отраженных в живописи, нужно обязательно заглядывать во все эти три текста.

• Христианская Библия состоит из Ветхого и Нового Заветов. Ветхий Завет рассказывает о сотворении мира и человека, первородном грехе, об истории еврейского народа, царях (10, 14) и пророках. Новый Завет включает повествование о жизни Иисуса Христа (четыре Евангелия, 1), эпизоды из жизни апостолов (Деяния апостолов) и Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова).

• Апокрифы не относятся к собственно библейским текстам, но церковь допускала их отображение в живописи. Эти тексты, восходящие ко II–IV векам, послужили основой многих эпизодов из жизни Христа и Девы Марии, которые не фигурируют в Евангелии (обычно апокрифические сюжеты более сентиментальны).

«Золотая легенда» (Legenda aurea) — собрание повествований, представляющих собой нечто среднее между историей и легендой; оно было составлено и записано в несколько приемов в период с 1225 по 1298 год Яковом Ворагинским, архиепископом Генуи. В «Золотой легенде» повествуется о многих святых (3) и их мученичестве. На живопись повлиял и религиозный театр: оттуда художники заимствовали многие идеи мизансцен и декораций, разные забавные детали. Горожане, привыкшие к театральным представлениям на улицах и на церковных папертях, улавливали в живописи отголоски знакомых зрелищ.