А. Никольского: Квинтилиан 1834: 107; выделено Д.У.].
668
«…και γάρ όφείλοντες είναι διδάσκαλοι διά τον χρόνον, πάλιν χρείαν έχετε τού διδάσκειν υμάς, τίνα τά στοιχεία τής άρχής τών λογίων τοΰ Θεού– και γεγόνατε χρείαν έχοντες γάλακτος, και ού στερεάς τροφής» («…ибо, судя по времени, вам надлежало быть учителями; но вас снова нужно учить первым началам слова Божия, и для вас нужно молоко, а не твердая пища») (Евр 5:12).
669
«…невысокие сказания о Христе» [Thdt. Heb. 5,12; PG 82,713В; рус. пер.: Феодорит 2003: 527 и сл.].
670
Грюндер столь сильно заинтересован был в понятии синкатавазиса, что появление других кенотических терминов в более уважаемых источниках – например, у Фомы Аквинского или Лютера – он воспринимал почти с разочарованием [Grunder 1958: 32–35]. О дальнейших оценках в западной церкви, особенно у Августина, см. [Auerbach 1946: 149].
671
«Что Иисус, намереваясь коснуться высоких догматов, нередко приспособляется к немощи слушателей и употребляет образ учения, не всегда соответствующий Его величию, но более приспособительный к ним» [Нот. 27 in Joh. 1; PG 59,157; рус. пер.: Иоанн 1902: 172]. У Златоуста чуть позже аспект воплощения обозначается с помощью того же этимона «κατάβάς» («он спустился») [PG 59,158] (по поводу дальнейших случаев употребления «συγκατάβασις» для обозначения воплощения и кенозиса см. [Lampe 1961: 1268]).
672
При этом исповедь, предполагающая психическую позицию раскаяния, сама по себе не является формой следования Христу, если рассматривать ее как имитацию его унижения, в той мере, в какой этому полагалось бы предпослать наличие в Иисусе некоего греха, в котором можно каяться и исповедоваться, что для большинства христологов рассматривалось бы как «избыток человеческого» (см. 2.7.3.4). Поза уничижения обособляется тем самым от своего кенотического прообраза. В описанной Фуко экономике признания унижение, впрочем, обретает дополнительные преимущества с моральной и технической точек зрения [Foucault 1976: 30], то есть структурно репродуцируется кенотическая модель X (см. 2.6).
673
Обязательный момент ситуации исповеди становится обузой, делается самодовлеющим, выходя за пределы христианских контекстов, например, на сталинских показательных процессах, ср. [Sasse 2001].
674
«Феномен искренности возникает, таким образом, как комбинация контекстуально определенной инновации и редукции» [Гройс 2006: 64].
675
Так, в «Бесах» Достоевского довод старца Тихона против чтения письменной «исповеди» заключается в том, что она стилистически («“А нельзя ли в документе сем сделать иные исправления? <…> Немного бы в слоге”») [Достоевский 1984,11:23] представляет собой не подобающую исповедь, а исповедь с ложным адресатом, ср. [Зассе 2012].
676
В связи с кенозисом человеческого познания, «λογισμούς καθαιρούντες και παν ύψωμα έπαιρόμενον κατά τής γνώσεως τού Θεού, και αίχμαλωτίζοντες παν νόημα εις τήν ύπακοήν τού Χριστού» («ими ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу») (2 Кор 10:4 и сл.); следует обратить внимание на амбивалентный родительный падеж в немецком переводе «Gehorsam Christi» (рус. Христа) или «Gehorsam gegen Christus» (рус. Христу); по поводу кенозиса познания ср. также [Meyer 20026: 15 прим. 17]. Этот отказ от земной логики заявляет о себе исключительно только в «μωρία» [безумие], в парадоксе (ср. 2.10.1).
677
В этом смысле и глоссолалия, поскольку она понимаема как целенаправленный отказ от рационального самого себя, может также быть описана как форма перформативного подражания Христу, ср. [Ottovordemgentschenfelde 2004: 127].
678
«И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2:4).
679
Диди-Юберман излагает это на примере живописи следующим образом:
«В этой ситуации живописание некоей istoria, даже если она касается Христа, может всегда оказаться лишь актом смирения: я пишу сюжет, хорошо зная, что он таковым не является и что истинная связь кроется где-то в другом месте. Живописи приходится мириться с тем, что она всегда может породить только эстетику следа» [Didi-Huberman 1990: 54, выделено в ориг.].
680
Ср., напр., Иоанна Дамаскина [Imag. I 1; рус. пер.: Иоанн 1913: 349].
681
Парадигматически реализовано в гоголевском «Носе» и в его же «Шинели», см. [Эйхенбаум 1969а].
682
В языковом плане это реализуется, кроме прочего, в диалектальных или иноязыковых окрасках речи, у Гоголя – а также и у Николая Островского – путем отзвуков украинского (ср. 8.6.2).
683
В качестве внехристианского увлечения, которое приводит к аналогичным результатам, можно назвать здесь также традицию философской школы киников.
684
См. Соколов и Алешковский (9.1.1).
685
Ср. [Clark/Holquist 1984:84] (с отсылкой к тезису Федотова; см. 1.1.4); [Wozny 1993: 49 и сл.]; [Mihailovic 1997: 38]. От преувеличения познавательного потенциала этой модели также и для собственного габитуса Бахтина предостерегает Эмерсон [Emerson 1990: ПО].
686
Аналогичное этому этическое следование кенозису Христа описывает Бахтин в работе «Философия поступка» [Бахтин 1995: 31]; подобное же усматривает Михайлович в тексте Бахтина «Искусство и ответственность» [Mihailovic 1997: 75].
687
Ср. также [Morson/Emerson 1990:267]; [Murav 1992:13]. Алейда Ассман описывает нарративное самоограничение, которое интересует Бахтина, в перевернутых кенотических понятиях – как «экскарнацию» автора посредством инкарнации «Я» писания [Assmann А. 1993:133,141 и сл.]. Ср. также 5.3.6.5.
688
Надсон. Слово. 28 марта 1879 года [Надсон 2001: 71].
689
«…δτι παραλαβόντες λόγον άκοής παρ’ ήμών τού Θεού, έδέξασθε ού λόγον άνθρώπων, άλλά καθώς έστιν άληθώς, λόγον Θεού…» (1 Фес 2:13).
690
«И ни весьма сильный в слове из предстоятелей церковных не скажет иного в сравнении с этим учением, ибо никто не выше Учителя, ни слабый в слове не умалит предания» [Iren. haer. 110, 2; рус. пер. Н. И. Сагарды: Ириней 2008: 54]; ср. «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего» (Мтф 10:24).
691
