День рождения Будды – один из немногих праздников, устраиваемых при буддистских храмах по всей Японии 8 апреля, частично утратил свое религиозное значение и стал развлекательным днем для детей – главных действующих лиц церемонии. Центральный обряд праздника заключается в том, что дети поливают статую Будды из маленького ковшика сладким чаем. Чай приготовляется из лепестков растущего в горных районах кустарника из семейства гортензий. Листья замачивают в горячей воде, а затем высушивают. Чай дают прихожанам для укрепления их веры и здоровья. Существует поверье, что если прикоснуться пальцами, смоченными в таком чае, к статуэтке Будды в том месте, где у тебя болит, то наступит исцеление. По этой же причине родители приводили в этот день в храмы больных детей с надеждой на помощь Будды. Интересно, что до появления сахара в стране из этого так называемого чая делали экстракт и использовали для подслащивания пищи. Обычай поливать фигурку сладким чаем связан с легендой о рождении Будды. Она гласит, что когда маленький Будда появился на свет, то сделал семь шагов и морской дракон пролил на него сладкий дождь.
В буддизме нет специальных указаний на обязательность постов. Их может соблюдать индивидуально каждый буддист при принятии некоторых обетов. Однако в ряде стран проводится та или иная степень воздержания от еды и питья, главным образом монахами, что совпадает с сезоном дождей. Все это время монахи не имеют права выходить за пределы монастыря. Те же, кто принимает временное монашество, обычно стараются приурочить его именно к сезону дождей. Например, в Лаосе буддистский пост наступает в полнолуние 8-го месяца. Его объяснением служит история о том, как все три месяца сезона дождей, когда нельзя было странствовать и проповедовать, Будда и его ученики находились на небесах. В эти дни повсюду зарождается жизнь, и потому невозможно передвигаться по дорогам, не нарушив важнейшей заповеди Будды и не погубив какое-нибудь живое существо. По этой причине монахи в течение трех месяцев не покидают территорию монастыря.
Миряне в этот период чаще посещают храмы, но продолжают работать на полях и в иных местах, ограничивая себя в мясной пище, хотя и не всегда. Перед началом поста они несут в монастырь приношения: благовония, свечи, еду, напитки, лекарства. Монахи, получив подношения, укладывают их в чашу и с молитвой подносят к статуе Будды. Обычно они дают клятву оставаться в этой обители весь сезон дождей и берут на себя тройные обязательства: нравственности, самоконтроля и знания. Буддистский пост считался самым благодатным периодом для накопления религиозных заслуг, поэтому верующие стремились почаще бывать в храме и заботиться о монахах, принося им все необходимое, чтобы они все время могли посвящать молитве.
Окончание поста отмечают в полнолуние 11-го месяца. Перед тем как покинуть монастырь, все монахи собираются вместе. Каждый из них спрашивает у остальных, не совершил ли он чего-либо предосудительного за проведенные в монастыре месяцы дождей, и просит прощения. Эта церемония завершает буддистский пост для монахов. Подобную же церемонию совершают и миряне, придя в монастырь. Затем они все вместе трижды совершают шествие вокруг монастыря.
Что же едят монахи в течение трех месяцев поста? Единых указаний по этому поводу нет: все зависит от устава конкретной монастырской общины, но мясо и рыба из пищевого рациона исключаются. Более того, в большинстве случаев питание становится строго вегетарианским – с исключением молока и молочных продуктов, а также яиц, если до поста они входили в рацион монахов.
Буддизм и вегетарианство
Принципиальное значение имеет вопрос о возможности потребления мяса животных и птиц, а также рыбы в буддистские праздники и в обычной жизни буддистов. Это вопрос являлся и до сих пор является предметом бесконечных дискуссий как среди самих буддистов, так и религиоведов, изучающих буддизм.
По преданиям, Будда говорил, что мы не имеем права лишать жизни живое существо, будь то корова или червяк, то есть ахимса (непричинение вреда живым существам) тоже является одной из заповедей буддизма. Однако отношение к мясу у последователей буддизма непоследовательное и зависит от условий проживания. В высокогорных районах Тибета, где сложные условия для земледелия, быть вегетарианцем очень трудно. Мясо у буддистов не запрещено, но ортодоксально религиозные люди едят его сравнительно мало или вообще не едят. Также буддист не будет есть мяса животного, убитого лично для него. Даже Далай-лама сейчас стал активно выступать за вегетарианство и призывать буддистов отойти от многовековых традиций мясоедения (см. раздел, посвященный тибетскому буддизму).
Сутра – это собрание текстов буддистского канона. В одной из Сутр раннего буддизма приведены следующие слова Будды: «…Я запрещаю употреблять мясо в трех случаях: если есть свидетельства, явные для глаз ваших, для ушей ваших, или имеются веские основания для подозрения. И в трех случаях я разрешаю делать это: когда нет свидетельств явных глазам или ушам вашим и нет оснований подозревать…»
В течение многих лет одни авторы отвергают подлинность этих слов Будды, другие следующим образом интерпретируют эти слова: «Монахам разрешалось употреблять рыбу и мясо при условии, что те являются „безупречными“ в трех аспектах. Это значило, что монах не видел, не слышал и не подозревает, что животное, чье мясо он собирается съесть, было убито специально для него».
На это объяснение следует ответ в виде вопросов: Мог ли Будда разрешить своим монахам есть мясо при любых обстоятельствах, за исключением тех случаев, когда у них есть основания подозревать, что животное было забито специально для них? Разве все домашние животные не забиваются специально для тех, кто их ест? Если бы никто не ел их мяса, разве пришло бы кому-то в голову их забивать? Так какая тогда может быть разница между «Это животное не было убито специально для меня» и «Оно было убито специально для меня»? На практике же буддизм, по вполне понятной причине, запрещает своим последователям зарабатывать на жизнь забоем скота. Таким образом, утверждение, что Будда, с одной стороны, разрешал есть мясо во всех случаях, кроме вышеуказанных, а с другой – порицал такие явления, как забой скота, охота и рыбная ловля, не только отрицает всякую связь между двумя этими действиями, но и представляет собой весьма абсурдное противоречие.
Однако это «абсурдное противоречие» в какой-то мере разъясняется в разговоре, приведенном в книге К. Эррикера «Буддизм» (2001):
– Позволительно ли есть мясо? – спросил я ученого тибетского буддиста.
– Да, конечно, хотя, если вы практикуете медитацию, направленную на выработку сострадания, это, возможно, помешает вам.
– Правда ли, что тот, кто ест мясо, несет ответственность за убийство?
– Конечно нет… Тот, кто ест мясо, во-первых, имеет намерение утолить голод и, во-вторых, может иметь намерение, а может и не иметь намерения утолить голод с помощью мяса. Мясо – это фактически пища. У мясоеда можно не обнаружить намерения убивать… Забитый козел может достигнуть даже более благоприятного последующего перерождения… Таким образом, даже в то время как человек ест мясо, он, испытывая сострадание, способен творить добро существу, которое уже убит, причем убито не по желанию этого человека.
