id="id202">
566
Между этими полюсами старались найти выход в виде золотой середины, ср.: «Экзегетическая модель пресуществления зарекомендовала себя как средний путь между Сциллой обычного символизма и Харибдой сенсуалистского реализма…» [Hilberath 1995: 947]. См. об этом далее 4.5.3.5.
567
Ср. в особенности определение Бергером «реально-символического»: «Реально-символическими я называю действия, которые не только намекают, образно поучают и предостерегают, то есть являются “только” символическими, – но такие действия, которые, выходя за пределы символов, по представлению тех, кто их осуществляют, реализуют кусочек того, что они представляют» [Berger 1994: 90]. Риторическое прочтение разнообразных концепций евхаристии раннего периода Нового времени предлагает Поппенберг [Poppenberg 2003: 147–172].
568
«Я ношу язвы Господа Иисуса на теле моем» (Гал 6:17).
569
Менке объясняет парадоксальность человеческого и риторического inventio этих телесных знаков и их выстраивание как акта «подачи божественного сигнала» [Menke 2004:28]: «Телесная реальность [Korpor(e)alitat] присутствия, запечатлевающегося в божественных знаках последователей – это invenzi-опе» [там же: 30].
570
Проводя далее намеченную Финкен историческую линию, можно было бы закрепить за высоким Средневековьем и ранним периодом Нового времени спиритуализацию связи с Христом: старое физическое мученичество наполовину интернализируется в стигматах (видимых у Франциска Ассизского и затем невидимых – у Екатерины Сиенской) и окончательно интериоризируется в мистическом следовании, протестантском понятии совести и, наконец, в автономном следовании Нового времени, ср. [Gallaher 1997: 100], см. 3.2.6.3. При всем наличии этой тенденции раны на просветленном теле являются, однако, не знаками чистого возвышения, а признаками парадокса, в котором кенозис остается в наличии; настоящую «теологическую смену парадигм в подражании Христу» [Vinken 2004: 16] стигматы, таким образом, отнюдь не представляют.
571
Несмотря на положительное восприятие Франциска Ассизского восточной церковью (5.3.4.4), этот аспект его подражания самоуничижению вряд ли упал на благодатную почву. Представление о том, что следует удостоверять собственное кенотическое следование иерогностическим инструментом, эдаким «сакрометром» (Брентано), представляется прегрешением по отношению к заповеданному смирению.
572
«Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего» (ИгнРим 6:3; рус. пер. П. Преображенского: Писания 2008: 355).
573
См. среди прочего понятие аскезы у Хоружего (4.2.2), или понимание аскезы как просветления, ср. [Byckov2001:16], то есть как разновидность возвышения, а не нисхождения.
574
Грибомонт решается на осторожную формулировку, что, мол, благодаря посредничеству греческой культуры и литературы свершилось также и «развитие аскезы, если речь не идет вообще о ее возникновении благодаря этому» [Gribomont 1979: 207].
575
Соответственно, необходимо различать аспект отказа и аспект упражнения; ниже (4.4.3.2) делается попытка различать их с помощью понятийной пары (одухотворенной) аскетики и (отвергающего) аскетизма.
576
«Богоугодная жертва» [De res. cam. 8; PL 2,806В].
577
Хотя для него на переднем плане стоят такие аспекты, как вера против действия, или свобода против правил, Лютер все же неоднократно делает акцент на необходимости отказа от самовозвышения. А именно прежде всего среди последователей Христа: «…deinde, quod sibi earn [paupertatem] solis arrogant et voveri a se iactant» («…так что они одни только важничают и кичатся тем, что ее [бедности] обет дают только они одни»; WA 8,641,33 и сл.). Или: «Id quod plane ipsimet gloriose et absque pudore confitentur, ut qui tales sint, qui ultra Christum quaedam altiora et perfectiora vivant» («Как же они даже сами хвастливо и бесстыдно признаются в том, что они [монахи] помимо Христа хотели бы вести жизнь более возвышенную и совершенную») [Luther WA 8,579,15–17].
578
Согласно Поппенбергу, концепция заместительной жертвы Христа всякий раз гиперболична и соответствует экономике потлача: «Отдавание – это гиперболическое действие того vis infinite., которое высвобождаются как гетерогония жертвы. Поэтому в центре христианской версии жертвы стоит добровольное самопожертвование Христа» [Poppenberg 2003:214]; см. также [там же: 224].
579
«Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам» (Флп 2:17).
580
«В поучениях о жертве [Нового Завета] также не заложено суждение о том, что, собственно говоря, может наступить в экстремальном случае: что жизнь, прожитая для Бога и людей, приводит в мире к противоречию с этим миром» [Brandt 2000: 275, выделено в ориг.].
581
«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим 6,3). Согласно «Апостольскому преданию» (Traditio Apostolica) Ипполита Римского (около 215), крещение было, кроме того, подготовлено целым рядом сопроводительных практик уничижения и опустошения, таких как пост, уединение, лишение сна, коленопреклонение, разоблачение от одежд и, наконец, погружение в воду [Traditio 1991:252–260].
582
«…во Христа крестившийся в смерть его крещается – и он не только со Христом погребается и [с Ним] в землю ложится, но и прежде со-распинается…» [PG 31Д549С].
583
Чем угодно, только не дистанцированностью этого характеризуются тексты, которые опираются на нередкое мученичество времен доконстантиновского гонения на христиан, как труд Оригена «Увещание к мученичеству» («Εις μαρτύριον προτρεπτικός»).
584
В этом понятии объединяются связь с Христом, основанная на свидетельстве («μάρτυς», «свидетель»), и всепроникающее сплетение с готовностью пойти на смерть – ради Христа; ранняя мартирология придает большое значение этой взаимосвязи, ср. [Christen 1992: 214].
585
См. [Clasen 1970: 49] (ср. 5.0.4). Ангелоподобность, однако, описывает такой род одухотворения, который предусматривает не уничижение, а возвышение (см. 3.2.6.3).
586
«Павел, раб Иисуса Христа…» (Рим 1:1); ср. также (Флп 1:1) и (Гал 1:10).
587
«со-раб Христов» (Кол 1:7 и 4:7; испр. рус. пер.); см. об этом [Rengstorf 1990:270].
588
«со-раб Божий» [IgnMagn 2:1; испр. рус. пер. по: Писания 2008: 341 и сл.].
589
См. 5.4.2. Ср. также «Исповедь» Горького.
590
«Тотчас, как только монета зазвенит в ящике, душа вылетает из Чистилища» [Luther WA 1, 234,
