обладаем156. Тем более что многими частями своего тела человек не властен ни распоряжаться, ни контролировать их157. «Большинство изменений, которые претерпевает наше тело... зачастую обусловлены природой», – констатирует святой Симеон158.
Даже и святые неизбежно подвержены телесным страданиям и недугам159 и наконец физической смерти. Это еще раз доказывает, что нет непосредственной связи между здоровьем тела и души, как и между физическими страданиями и болезнями и прегрешениями человека. Страдания и недуги одинаково поражают праведников и грешников: Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы (Еккл.9:2; см.: Мф.5:45).
Порой святые даже больше подвержены болезням, чем простые люди. Этому можно назвать две основные причины. С одной стороны, это рачительность Господня: как мы увидим из следующей главы, не будучи источником болезней и страданий, Господь иногда попускает160 и использует их ради духовного совершенствования человека, а также для духовного наставления его окружающих. Задавшись вопросом, «почему Господь посылает святым столько всевозможных скорбей», святой Иоанн Златоуст находит на него восемь ответов: «Во-первых, чтобы не позволить высоким добродетелям и великим деяниям святых заронить в них гордыню» (см.: 2Кор.12:7). «Во-вторых, из опасения, чтобы их не почитали более, чем должно почитать человеков, и чтобы на них смотрели не как на богов, а [как] на обычных смертных161. В третьих, чтобы сила Господня воссияла еще больше», потому что более всего она проявляется в слабости (см.: 2Кор.12:9)162. «В четвертых, чтобы терпение самих святых выявлялось с новой силой и чтобы становилось ясно, что они служат Богу не из расчета, а из чистой любви, поскольку среди всех скорбей они по-прежнему верны Ему... В пятых, для того, чтобы заставить нас задуматься о воскресении мертвых; потому что когда мы видим даже праведника, увенчанного многочисленными добродетелями, покидающим эту жизнь, претерпев бесчисленные страдания, мы невольно задумываемся о грядущем суде», на котором явлено будет правосудие Божие. «В шестых, чтобы те, кого поразили различные бедствия, могли утешиться, видя, что и самые праведные претерпели столько же и даже больше. В седьмых, чтобы величие их деяний не ввело вас в заблуждение, будто бы они с вами разной природы и вам невозможно совершить то же» (см.: Иак.5:17; Прем.7:1). «В восьмых, наконец, чтобы научить вас, в чем состоит истинное счастье и несчастье»163, что истинное счастье – это соединиться с Богом посредством добродетельной жизни, а единственное настоящее несчастье – удалиться от Него.
Другая серьезная причина, по которой духовные люди бывают поражены болезнями даже чаще, чем другие, может заключаться в непосредственном вмешательстве демонов, которые таким образом хотят их смутить, нарушить их внутреннюю жизнь и отвратить их от главной цели. Евагрий неоднократно подчеркивает164, что, когда дух человека обращен к Богу в молитве, диавол, не имея прямой власти над его душой, но желая посеять в ней сомнение, не имеет другого пути, как воздействовать на его тело. Поэтому он нападает на него и изменяет его состояние (krasis). Благодаря связи, скрепляющей тело и душу, он рассчитывает, ущемив первое, возмутить вторую, заронить в ней чуждые молитвенному настроению помыслы и мечтания165, зажечь в ней страсти166. «Как бы ни были ничтожны изменения в физическом состоянии тела, – отмечает святой Иоанн Златоуст, – при этом могут быть поражены многие свойства души»167. Наряду с подобными расстройствами, зачастую благотворными, но способными, однако, привести и к серьезным бедам, демоны могут различными средствами и при различных обстоятельствах нанести праведникам гораздо более существенный телесный вред и наслать на них тяжкие страдания. «Поверженный здоровьем, диавол насылает на тело болезнь», – отмечает святая
Синклитикия168. На самом деле он не выносит, когда человек посвящает все свои силы прославлению Господа. Посредством болезней он стремится, уменьшив физические силы праведников, ослабить их дух и умалить их любовь к Богу. Лишая их телесного здоровья, он хочет притупить их бдительность, ослабить их сопротивление искушениям, нарушить их воздержание, заставить их разувериться в помощи Божией и даже, если представится возможным, отречься от Бога. История Иова являет нам особенно яркий пример подобных диавольских козней против праведников. Пролог Книги Иова наглядно показывает нам не только прямое воздействие диавола, наславшего болезни (см.: Иов.2:6–7), но и цель, ради которой он это делал (см.: Иов.2:5). Но, как показано в Книге Иова, болезнь и страдание, не будучи непосредственно ниспосланы Всевышним, могут входить в замысел Провидения: давая проявиться злой воле диавола или человека, Он выявляет ее пагубные плоды и дает человеку возможность направить себе во благо последовавшие за этим скорби. Устанавливая известные пределы диавольскому воздействию (см.: Иов.1:12; 2:6) и не позволяя, чтобы человек был испытан свыше сил своих (см.: 1Кор.10:13), Господь попускает диаволу причинять страдания праведникам, поскольку Он знает, что те, кто преодолеют их в Нем, сподобятся величайших духовных благ, которых не могли бы снискать в своей жизни иным образом.
Болезни тела и души
В таких случаях причинно-следственная связь грех – болезнь не только отрицается, но и обращается в противоположном направлении: болезни тела не только не происходят от болезней души, но, напротив, порождаются ее здоровьем. Отсутствие такой причинно-следственной связи, скорее, подтверждается тем фактом, что, помимо святых, которые были подвержены тяжким недугам, мы можем видеть множество великих грешников, обладающих цветущим здоровьем, и это двойное противоречие находит неоднократное отражение в Писании (ср., например: Иер.12:1; 5:8; Иов.21; Пс.72:4–5; Мал.3:15).
Однако святые отцы отмечают, что в некоторых случаях болезни могут быть связаны с греховной сущностью человека169. Так, утверждая, что в принципе «болезнь от нас не зависит», святой Максим Исповедник все же допускает, что «ее причиной может стать беспорядочная жизнь»170. Святой Варсануфий также упоминает о «недугах, появляющихся от нерадения и распутства»171. Святой Николай Кавасила более категоричен: «Есть люди, у которых телесные недуги возникают на почве духовной развращенности души»172.
В той же мере, как, согласно утверждению святого Григория Богослова, «страсти оставляют свой отпечаток на плоти»173, уместно отметить вслед за святым Серафимом Саровским, что «бывают случаи, когда болезни порождаются страстями»174. В этом смысле святой Никита Стифат усматривает главное зло в себялюбии (philautie), эгоистическом самолюбовании, которое в восточной аскетической традиции считается первой из страстей, которая порождает все остальные и в то же время
