На протяжении пути все встречные останавливаются. Каждый отдает дань уважения похоронной процессии. В Тана-Торадже смерть главенствует над жизнью.
На другой день гостей встречают едой и напитками. Принимают в подарок буйволов и свиней. Все гости сидят на больших бамбуковых трибунах с чаем и изобильным угощением. Дети играют в свои игры, мужчины – в карты, женщины болтают, подростки проверяют смартфоны и поправляют макияж. Туристы тут всегда желанные гости. Их расценивают как «больших буйволов», придающих усопшему статусности. Это день трапезы, социального взаимодействия, танцев, молитв, жертвоприношения и забивания свиней. Это целое событие. Социальное единение и поддержание отношений – это очень сложно. Иногда такие церемонии требуют слишком больших хлопот и провоцируют зависть. Вы должны сделать подарок семье, которая ценит отношения с вашей. Такой «долг чести» тянется не одно поколение. Если ваш дед когда-то подарил другой семье не слишком-то крупного буйвола, вы как внук обязаны компенсировать это и подарить взамен очень толстого буйвола. Иначе семейный долг только возрастет и ваша собственная душа не сможет успокоиться; а еще может получиться так, что душа умершего, которого вы недостаточно уважили, будет вас преследовать, а это повлечет неприятные последствия: болезнь или плохой урожай. Одного за другим животных демонстрируют собравшимся. Сэм подробно рассказывает о дарителе: называет его имя, упоминает его семейные связи и то, кто какие дары делал в прошлом. Звучит это примерно так: «Это буйвол семьи Х, которой когда-то покойный подарил для прощальной церемонии семь свиней». Всех животных вносят в список, а чиновник составляет протоколы для министерства здравоохранения и в особенности для налоговой службы, ведь дело касается ценного имущества. Затем целый день режут свиней и даже буйволов. На большой открытой кухне из них готовят вкусные блюда для гостей.
День буйволов не для тех, кто не переносит вида крови. Обычно все начинается с буйволиных боев. За душу буйвола возносят национальные и христианские молитвы, испрашивают разрешение на жертвоприношение, а у самих буйволов интересуются, согласны ли они сопроводить душу «больного» в Пуйю. За этим следует масштабный забой скота. Это небезопасное мероприятие, ведь буйвол в смертельной агонии может просто ринуться на трибуны. Забитых животных сразу разделывают и готовят, а оставшееся в конце дня отдают гостям с собой.
Когда сотни гостей уедут, тело покойного переносят в нишу в скале или в гробницу на рисовом поле. Событие это хаотичное и шумное. Сначала гроб устанавливают вертикально, а потом тело кладут в могилу. О настоящем погребении и речи не идет, тело остается на поверхности земли. Его подвешивают в специальном гробу на скалу, кладут в выдолбленную в скале могилу или в каменную гробницу в форме дома тораджей на рисовом поле. Для тел детей существует специальное священное дерево с маленькими могилами в стволе. Богатая, знатная семья затем устанавливает над могилой куклу тау-тау: реалистичную деревянную копию покойного в полный рост. Затем могилу закрывают. И только теперь можно говорить о «смерти».
Но не навсегда… Несмотря на то, что умерший сейчас отправляется в Пуйю – мир духов, мир душ и мир живых представляют собой единое целое. Через какое-то время, иногда через двадцать лет, могилы вскрывают. Останки вынимают, моют, переодевают, приносят еду и сигареты, фотографируют для Facebook. На какое-то время душа мертвого снова оказывается среди живых. Затем его заново хоронят, пышно и торжественно.
Оплакивание
С прощанием или смертью также помогает примириться оплакивание. Плач – древний способ выражения эмоций, его можно встретить во многих культурах на всех континентах. Боль и печаль выходят через плач. В 1990-е, изучая похоронные ритуалы в Ботсване, Итске послушала большое количество профессиональных плакальщиков, которых семьи нанимали для пения во время похорон. Пение продолжается до тех пор, пока вдова не исчерпает свое горе и слезы, чтобы постепенно начать приходить в себя.
Плач – это способ эмоционального лечения оплакивающих, он традиционно помогает покойным правильно перейти из мира живых в мир мертвых. Раньше помогать мертвым в пути призывали покойных членов семьи. Сейчас под влиянием христианства и ислама, урбанизации и модернизации во многих местах этот обычай исчез. Но музыкальное сопровождение по-прежнему играет важную роль в прощальных ритуалах.
16.4. Сила этой истории
Прощание – это часть людей, племен, самой жизни. Это дань уважения тем, кто уходит, но самое главное – прощание нужно для восстановления порядка в обществе живых. Прощальные церемонии, разговоры у костра при уходе, увольнении, закрытии отдела компании или завершении ее жизненного цикла нужны, чтобы укрепить племя и подчеркнуть изменения. Это история о падении и взлете, о продолжении пути и новых взаимосвязях с тотемом организации и друг с другом. Жители Тана-Тораджи уделяют прощанию очень много времени, денег и внимания. Вот чему мы можем научиться у этих экспертов в отношении смерти:
● Не торопитесь.
● Прощайтесь навсегда или просто расставайтесь на время.
● Урегулируйте наследственные дела.
● Делайте подношения.
● Рассказывайте истории.
● Почитайте духов.
Не торопитесь
Тораджи никогда не торопятся с прощанием. Умерших («больных») хоронят только тогда, когда подготовка завершена. Когда все буйволы уже собраны, можно начинать захоронение. При прощании в рамках организации не торопитесь и хорошо подготовьтесь. Будьте готовы к переменам. Ведь месяц – это ничто по сравнению с жизненным циклом отдела или компании. Лучше делать все на совесть и чуть дольше, чем кое-как и быстро. Но… начните воспринимать человека или часть организации как «больных» как можно скорее, как только поймете, что расставание неизбежно. У тораджей захоронение проходит в два этапа, а иногда за ним следует перезахоронение. Проводите в компании прощальные церемонии. Если человек объявил об уходе, прямо и понятно известите остальных, что он или она «больны». Приглашать сотрудника, который уходит к конкуренту, на стратегическое совещание – наверное, не лучшая идея. Хорошо продумайте, в каких мероприятиях «больной» может принимать участие. Затем у вас появится время, чтобы спланировать настоящее (второе) прощание.
Прощайтесь навсегда или просто расставайтесь на время: «небесное захоронение» в Тибете
Тораджи долго не расстаются с покойниками: сначала дома, а потом во время длительной похоронной церемонии. Возможно, душа любимого человека никогда не покинет племя. Чтобы снова войти в контакт с ним, потребуется помощь духов и соответствующий обряд или перезахоронение. Но можно и по-другому. В Тибете предпочитают расставаться навсегда. Там с душой покойника прощаются окончательно. Высоко в Гималаях по древней буддийской традиции тело покойного разрезают на куски и отдают на съедение стервятникам. Люди поступают так, потому что земля слишком твердая и неподатливая, а выше границы распространения деревьев слишком мало древесины для кремации. Но вообще люди выбирают такой способ прощания как наиболее
