и не могло быть в традиционном язычестве, когда племенами управляли жрецы.
43. Подага не относится к числу исходных славянских богов. Возможно, что эта богиня появилась уже после распада общеславянского единства путем обожествления какого-то местного культа. Поэтому ни подтвердить, ни опровергнуть слова Маша без эпиграфического анализа я не могу – для этого нет необходимого материала. ***
***Далее следует сокращенная версия комментариев В А.Чудинова, где опущены его собственные версии надписей. В конце комментариев приведен наглядный пример, показывающий спорность методологии, предложенной эпиграфистом.
44. Перун – один из главных богов славянского пантеона, однако он моложе Рода и вводится в число храмовых богов вместо Сварога, который тем самым старше Перуна, но моложе Рода. Возможно, что в княжескую эпоху, когда язычество отступило от строгих канонов, его стали кое-где почитать как главного бога. Однако в пантеоне он шестой, вслед за Макошью, Родом, Марой, Велесом и Сварогом, и подобное отступление как раз и создает иллюзию отсутствия в славянской мифологии жесткой системы.
45. Бог НЕМИЗА славянской мифологии неизвестен, так что, скорее всего, речь опять идет о неверном чтении. Я уже убедился в этом, когда комментировал сочинения Мартина Жунковича, который описывает те же фигурки богов из Ретры с чтением Маша. Поэтому я приведу тот же комментарий, который сделал по поводу этого бога в связи с чтением работы Жунковича.
Эта фигурка (в зеркальном отображении) была интерпретирована и реконструирована А.И. Асовым как ХОРС РАДЕГОСТ. "Лютичи мыслили внука Хорса Радегоста Владыкой Вселенной. Ранее был показан лик Радегоста – загробного судии, а эта скульптура изображает Радегоста Хорса с атрибутами бога Солнца (лучи из львинообразной головы, рог с Сурьей), Сварога и Перуна (молотом и орлом) и Рода (уточкой на голове)" (А.И. Асов. Мифы и легенды древних славян, с. 77, подрисуночная подпись). И лучи, и орел, и рог, и посох с молотом, и уточка на оплавленной скульптуре не просматриваются, и хотя подобная интерпретация этих деталей иконографии божества возможна, она требует обоснования. Например, у Солнца должно быть 8 лучей (языческая солярная символика), а не 4, поэтому атрибуция фигурки как Хорса совершенно неправомерна. Кроме того, Род (как Радегаст) никогда не был Хорсом, поэтому выражение ХОРС РАДЕГАСТ бессмысленно. Надписи вендскими рунами на реконструированном изображении у Асова отсутствует, зато мягкая шапочка трансформировалась в уточку, поскольку Асову показалось, что перед ним – Радегаст. Как обычно, в его реконструкции господствуют фантазия и произвол (см. прилагаемый рисунок А.Асова).
Рисунок
Немиза как Хорс в "реконструкции" А.И. Асова.
Рисунок
Ярило как Велес в реконструкции А.И. Асова
Что же касается интерпретации М. Жунковича, то она, разумеется, гораздо ближе к реальности, ибо тут есть чтение НЕМИЗА, РАБ и АРКОН. Все это действительно присутствует на рисунке, хотя непонятно, почему слово РАБ принято за фрагмент, а слово АРКОН – за "старейший". Неясно и то, почему начало слова СПА принято за фрагмент слова ШПАН.
46. Обычно слово ЧИСЛБОГ трактуется как ЧИСЛОБОГ, то есть бог вычислений, связанных с календарем. На это наталкивает сама фигурка бога, особенно ее вид сзади, где голова представляет собой лик Солнца, обозначаемый 8 двойными лучами (образующими прямой и косой кресты, наложенные друг на друга), а поднятые руки – серп месяца как фазы Луны (при этом, как это было типично для языческой и христианской символики, серп месяца изображен не с точки зрения астрономии, то есть рогами вниз, но с точки зрения религиозной символики, рогами вверх; кроме того, по наклону лежачего серпа понятно, что он обозначает не экватор как место наблюдения, но более северные широты, предположительно – район Средиземного моря). Замечу, что Тадеуш Воланский в своих "Письмах из Гнезно" читал надпись не КРИККИ, а КРИТТИ, из чего он делал вывод о том, что она означает КРИСТИ, то есть Иисуса Христа. Однако против такого чтения свидетельствует не только характер всей коллекции фигурок Ретры, но и конкретная упомянутая мною только что символика данной фигурки. Полагаю, что в ее трактовке ошибается и М. Жункович, ибо он не только не упоминает данной символики, но и не учитывает того, что у славян существовал специальный бог по охране границ – ЧУР. Вместе с тем, весьма интересны его предположения о заимствовании ряда славянских слов немецким языком.
47. Из современных исследователей Александр Игоревич Асов дает иное чтение данной надписи, ВЕЛЕС ВИЛЪ, причем вид сзади он дает в зеркальном изображении, весьма мелким и темным, так что никакая надпись на нем не видна вообще (Александр Асов. Мифы и легенды древних славян. М., "Наука и религия", 1998, с. 41). Такое чтение не получается никаким способом, тем более с точки зрения вендских рун.
Что же касается рельефов, то их интерпретация отлична от интерпретации М. Жунковича: "На верхнем листе изображен Олень и Олененок, на нижнем – Корова, Теленок и Человек. Олень – священное животное Дажьбога, Хранителя Врат Ирия. Дажьбог – Внук Велеса и Его Воплощение. Сам же Велес почитался сыном Небесной Коровы Земун и Хранителем Врат в Навь, об этом напоминает изображение на нижнем листе. Дажьбог изображен вверху, а Велес внизу, но они оба Хранители Врат. То есть речь идет о двух ликах Единого Бога" (там же, с. 42, подрисуночная подпись). Однако при внимательном рассмотрении видно, что прав Жункович, а не Асов. Тем более странно то обстоятельство, что обнаженный человек принят Асовым за Велеса, который не был собственно богом охоты, но выступал богом удачи. Так что данный исследователь неправ и в трактовке обоих рисунков.
Анализируя реконструкцию Асова, приходится
