как "теологический" конфликт за будущее христианства, в котором "благочестивые" солдаты Юга защищали свою веру от "еретического" Севера.
Ориентированное на Юг "Моральное большинство" сыграло ключевую роль в мобилизации консервативных христиан в американской политике на долгосрочную перспективу, оживив христианский национализм*, за который выступали предыдущие поколения белых евангелистов, в первую очередь телевангелист Билли Грэм в 1940-х и 1950-х годах. Официально основанное в 1979 году, это движение под руководством Джерри Фолвелла выступало против ряда либеральных тенденций в американском обществе с 1960-х годов (включая сексуальную революцию, движение за права геев, движение за освобождение женщин, различные постановления Верховного суда, ограничивавшие место религии в государственных школах, и общенациональную легализацию абортов другим постановлением Верховного суда, Roe v. Wade в 1973 году), которые, по его мнению, привели к упадку традиционной христианской морали в политике и повседневном обществе.Претендуя на сохранение и продвижение американских "семейных ценностей" и пропагандируя их как через СМИ, так и на низовом уровне, "Моральное большинство" сумело мобилизовать широкую ассоциацию религиозных консерваторов под патриотическим знаменем. Избрание республиканца Рональда Рейгана, предпочтительного кандидата группы, президентом в 1980 году повысило уверенность "Морального большинства" как политической силы на большую часть десятилетия, прежде чем оно было окончательно распущено в 1989 году по ряду причин, включая появление новых консервативных соперников с другими "врагами", против которых можно было выступать, разногласия среди руководства группы по поводу того, кто должен стать преемником Рейгана, и резкое сокращение средств.
Несмотря на свой крах, "Моральное большинство" оставило мощное наследие в виде огромного влияния и рычагов воздействия, которыми сегодня пользуются голоса христианских правых, помогая формировать социально-консервативную позицию по таким вопросам, как гомосексуальность, половое воспитание, эвтаназия и аборты. Во многом избрание республиканца Дональда Трампа президентом в 2016 году стало кульминацией усилий христианских правых на протяжении нескольких десятилетий. Дважды разведенный и давно заработавший репутацию "плейбоя", Трамп вряд ли является архетипом традиционного религиозного консерватора, но, тем не менее, его кандидатуру на пост президента поддержал сын Фолвелла, которого также зовут Джерри. Апеллируя непосредственно к христианскому национализму, согласно которому христианское наследие страны находится под угрозой*и превознося Фолвелла-младшего как "одного из самых уважаемых религиозных лидеров нашей страны", Трамп набрал 77 % голосов белых евангелистов-христиан, что аналогично предыдущим, более ярым религиозным кандидатам-республиканцам, таким как Джордж Буш-младший и Митт Ромни. Консервативное христианство также заняло центральное место в высшем судестраны , определяющем законы, которые касавсех, независимо от веры и общественного мнения. Ни в одном случае это не было так очевидно, как в спорной отмене Roe v. Wade через Dobbs v. Jackson Women's Health Organization в 2022 году, которая вернула отдельным штатам былую автономию в определении своих собственных законов об абортах. В конце концов, опросы показывают, что население в целом гораздо меньше против абортов, чем шесть консервативных судей Верховного суда (трое из которых были назначены Трампом), которые теперь, похоже, готовы пересмотреть предыдущие решения, касающиеся вопросов, против которых исторически выступали многие стойкие христиане, включая контрацепцию и однополые отношения. Кроме того, что отражает важность географического положения, сразу после принятия решения 2022 года в отношении законов об абортах быстро проявилась закономерность: штаты предполагаемого Библейского пояса оказались наиболее решительными в запрете или серьезном ограничении абортов*, в то время как на большей части северо-востока, на западном побережье, в Иллинойсе и на Гавайях существует государственная защита этого права.
Общее ощущение отличия Библейского пояса от других регионов США проявляется и в культурном плане. Переселенцы из других регионов страны, особенно те, кто не считает себя христианином, регулярно рассказывают о том, что поражены тем, насколько евангелические формы протестантизма распространены на Юге и считаются там общепринятыми. Нередко спрашивают, какую церковь посещает человек, произносят благословения перед едой и открывают встречи молитвой.Вместо "спасибо" часто используется "да благословит вас Бог", а в некоторых регионахвместо "до свидания""счастливогодня" (хотя это тоже имеет христианское происхождение, являясь сокращением от "да пребудет с вами Бог"). День благодарения во многих округах рассматривается как христианский праздник, в который запрещена продажа алкоголя; в некоторых других округах алкоголь не продается и не подается в течение всего года, а по воскресеньям действует ограничение по времени. Такие пасторы, как Джоэл Остин, Пола Уайт и Крефло Доллар, стали знаменитостями, используя радио, телевидение, печатные СМИ и Интернет, чтобы донести свои проповеди до гораздо более широкой аудитории, чем это возможно в одном географическом месте.* Многие ученики на Юге рассказывают, что учителя ведут их класс на молитву, несмотря на то, что это запрещено в государственных школах страны. Любопытно, что с 1993 по 2021 год в штате Алабама в государственных школах была запрещена йога, поскольку она якобы одобряет "нехристианскую систему верований"; медитация и приветствие "намасте" по-прежнему запрещены. А по мнению некоторых жителей региона, само существование Соединенных Штатов является результатом божественного вдохновения.
Конечно, учитывая различия в публичном присутствии христианства на Юге, в том числе в городских и сельских районах, бывает сложно определить, где именно находятся невидимые границы Библейского пояса, но это не мешает людям пытаться. Часть проблемы связана с тем, что именно представляет собой Библейский пояс. Большинство сходится во мнении, что речь идет о районах со значительным присутствием евангельских протестантов (особенно баптистов) и социально-консервативными взглядами. Это означает, что районы, которые далеко не всегда единодушно считаются "южными", такие как Техас и Оклахома, а также некоторые части Канзаса, Миссури, Иллинойса и Индианы, могут быть отнесены к Библейскому поясу, если они демонстрируют схожие религиозные и политические характеристики.Однакосайте практически нет согласиятого, следует ли исключать определенные деноминации при определении границ и как их следует определять. Таким образом, любые пространственные границы всегда будут оспариваться.
В вопросе о том, что представляет собой "пряжка" или неофициальная столица Пояса, существует лишь незначительный консенсус: Джексон, Мемфис, Нэшвилл, Даллас, Шарлотт, Оклахома-Сити и Талса (последние два города находятся в Оклахоме, а не на "географическом" Юге) - это лишь некоторые города. В отличие от этого, некоторые части "географического" Юга, такие как южная Флорида и Луизиана, не всегда описываются как часть Библейского пояса из-за их значительного католического населения. Внутри пояса существует дополнительное расовое разделение, поскольку многие города остаются сильно сегрегированными, подавляющее большинство церквей состоит исключительно из белых или чернокожих прихожан, а избирательная система чернокожих не так хорошо согласуется с религией, как у их белых коллег. В связи с этим некоторые утверждают, что Библейский пояс можно разделить на западный и восточный регионы, в значительной степени основываясь на демографических различиях. Неудивительно, что, учитывая предположение о существовании "Библейского пояса", в Соединенных Штатах есть и обратное явление - "пояс
