«Преподобный, я стар, достиг преклонного возраста, отягощён годами, многое повидал, моя жизнь на исходе, тело поражено недугами, я часто болею. Я редко вижу Благословенного и бхиккху, заслуживающих уважения. Пусть же Благословенный даст мне совет, наставит меня, так как это надолго обеспечит мне благополучие и счастье».
«Хорошо, домохозяин, будь по-твоему, – ответил Будда. – Твоё тело поражено недугами, отягощено грузом лет, обременено. Если бы кто-то, всюду носящий на себе этой тело, заявил, что здоров хотя бы на мгновение, разве не было бы это глупостью? Поэтому, домохозяин, ты должен практиковать таким образом: „Хотя моё тело поражено недугами, мой ум свободен от них“. Вот как тебе следует практиковать».
(«Накулапита-сутта», пер. Бхиккху Бодхи)Накулапита не смог постичь полного смысла этого краткого учения, но из уважения к Будде больше не стал задавать ему вопросов. Он поднялся и отправился к Преподобному Сарипутте, одному из близких учеников Будды, и попросил его объяснить смысл краткого наставления Будды.
Преподобный Сарипутта сказал: «Тот, кому не знакомо учение Будды, считает пять совокупностей собой. С изменением и распадом этих совокупностей в нём возникают печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние. Так его тело и его ум поражает недуг».
Растолковав эту истину в отношении каждой из пяти совокупностей, Сарипутта объяснил, что страдание порождается искажённым восприятием: человек «считает, что восприятие – это „я“, что восприятие обладает „я“ или что „я“ в восприятии. Он живёт, одержимый верой: „Я – это восприятие, восприятие моё“. Он живёт, одержимый этой верой, а его восприятие продолжает изменяться. С изменениями восприятия в нём рождаются печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние».
Наконец, Сарипутта заключил: «Благородный ученик, слышавший слово Дхаммы, не считает совокупности собой. Совокупности могут меняться, однако печаль, скорбь, боль, горе и отчаяние не возникают в нём. Поэтому, хотя его тело может быть поражено недугами, его ум свободен от них».
Урок, который получил Накулапита, может быть полезен и нам. Мы скорбим, когда воспринимаем признаки старения, такие как седые волосы и морщины, забывая, что это непостоянное тело старело день за днём с самого нашего рождения. Люди и вещи, которые, по-нашему, прекрасны сами по себе, способны всегда дарить нам наслаждение и принести нам устойчивое счастье, также постоянно меняются. Красота улетучивается, и то, что приносило нам удовольствие, теперь причиняет боль. Накулапита понял, и мы тоже должны понять, что восприятие – это не «я». Наши внутренние восприятия тела, чувств, мыслей и ума, а также внешние восприятия окружающего мира всегда меняются, являясь тем, что мы воспринимаем.
Ничто не является «мной» или «моим». Если бы что-то являлось «мной» или «моим», мы могли бы контролировать то, что воспринимаем, и избегать восприятий, заставляющих нас страдать. Как сказал Будда в «Анатталаккхана-сутте»:
«Бхиккху, восприятие – это не „я“. Если бы восприятие было „я“, оно не было бы подвержено страданиям, и мы могли бы сказать: „Пусть моё восприятие будет таким; пусть моё восприятие не будет таким“. Поскольку восприятие – это не „я“, восприятие подвержено страданию, и мы не можем сказать: „Пусть моё восприятие будет таким; пусть моё восприятие не будет таким“».
(пер. Бхиккху Бодхи)То же самое относится ко всем остальным совокупностям. Тело – это не «я», чувства – это не «я», мысли – это не «я», сознание – это не «я». Подобно восприятиям, все остальные совокупности также постоянно меняются.
Узлы восприятия
Искажённые восприятия называются узлами, поскольку привязывают нас к жизням, наполненным непостоянством и страданием. Будда выделял четыре вида узлов восприятия. Первый вид, восприятие цепляния за то, что приятно, это привязанность к вещам, которые, как мы ошибочно верим, принесут нам устойчивое счастье и наслаждение. Например, ни один жених и ни одна невеста не ждут, что через несколько лет станут злейшими врагами и начнут спорить из-за имущества! Противоположность этого вида восприятия, восприятие отторжения того, что неприятно, отвращение к вещам, которые, как мы ошибочно верим, всегда будут причинять нам страдание и боль. Например, мы не ожидаем, что сосед, с которым мы всегда горячо спорили, спасёт нашу жизнь, когда загорится наш дом.
Третий узел восприятия – это восприятие жестокости. Этот узел привлекает внимание к вредоносным действиям, исходя из искажённого восприятия. Если наше восприятие отвращения к тому, что неприятно, перерастает в гнев и ненависть, иногда мы поступаем жестоко, прибегая к грубой речи и даже физическому насилию. Мы видим этот узел в действии, когда люди или даже страны сражаются друг с другом. Четвёртый узел называется «ложным воззрением». Ложным воззрением или, по-другому, неведением называется ошибочное восприятие, согласно которому люди и объекты постоянны, могут навсегда сделать нас счастливыми или несчастными и обладают собственным «я» или душой. Можно сказать, что ложное воззрение лежит в основе всех видов ложного восприятия.
Легко понять, почему эти узлы восприятия ухудшают нашу способность к освобождению от повторения жизней непостоянства и страдания. Именно из-за этих узлов мы прибегаем к вредоносным действиям тела, речи и ума. Эти действия порождают камму (или карму), то есть приводят в действие естественный причинно-следственный закон. Если причина негативна, следствие также обязательно будет негативным. Иными словами, наша собственная негативная карма является причиной того, что мы пребываем в ситуации страдания. Ум того, кто достиг освобождения – свободы от какой бы то ни было неудовлетворённости, свободен от узлов или пут восприятия. В «Магандхива-сутте» Будда сказал:
«Для тех, кто покинул восприятие, не существует узлов. Для тех, кто освободился от узлов, нет заблуждений. Те же, кто держится за восприятия и заблуждения, идя по миру, ввязываются в конфликты».
Восприятия, от которых призывает отказаться Будда, это не простые и чистые восприятия, в качестве примеров которых Будда приводил восприятие синего, восприятие жёлтого, восприятие красного и восприятие белого. Он призывал нас отказаться от восприятий, окрашенных чувствами и побуждающих нас цепляться за то, что приятно, и отталкивать неприятное. Мы реагируем таким образом, поскольку в силу четвёртого узла восприятия, ложного воззрения, воспринимаем вещи как постоянные, приятные или неприятные по своей сути и обладающие «я» или душой. Как сказал Будда, эти заблуждения заставляют нас «идя по миру, ввязываться в конфликты».
