Большинство из нас совсем не радует встреча с истиной, и это неприятие порождает её отрицание. Самый очевидный пример: нам не нравится, когда нас вынуждают признать иллюзорную природу нашей жизни и реальность смерти. Также мы не любим думать о смерти, хотя она представляет собой неопровержимую универсальную истину. Наша привычная реакция заключается в том, что мы делаем вид, будто она никогда не случится, – именно так мы поступаем с большинством других неудобных истин, с которыми нам трудно примириться.
Важно, чтобы каждый, кто искренне желает практиковать Дхарму, не противился истине, а развивал в себе открытость и готовность принять её, потому что Дхарма есть истина. Сам Будда говорил о таких вещах совершенно прямо. Он никогда не призывал своих учеников смотреть на мир сквозь розовые очки, чтобы смягчить ужас истины непостоянства, страданий-«эмоций», иллюзорную природу нашего мира и, главное, обширную и глубокую истину шуньяты. Все эти истины трудно понять или даже стремиться понять, особенно для умов, запрограммированных привычкой жаждать эмоционального удовлетворения и нацеленных на обычное блаженство. Так что если вы способны слушать учения о пустоте и готовы принять их и умом, и в практике, и эмоционально, – это знак того, что у вас есть истинное родство с Дхармой.
Как понять истинную ценность Дхармы
Чтобы научиться действительно ценить Дхарму по достоинству, первым делом нужно в полной мере признать и принять, что сансара – это смертельная болезнь, которой страдаем все мы.
Эта болезнь делает нас слабыми и безвольными, лишёнными всякой способности управлять собой, однако мы остаемся в твёрдом убеждении, что в нашей власти оказывать влияние на каждый аспект своей жизни. Мы действительно верим, что сами всем управляем. На самом же деле у нас, без сомнения, нет ровным счётом никакой власти, и, пока мы не осознаем, насколько мы больны, и не признаемся себе в этом, у нас нет никакой надежды оценить Дхарму по достоинству. Полезно напоминать себе об этих двух реальностях каждый день, как больной принимает лекарства, прописанные врачом. Тем самым вы заложите в своём уме основу смирения.
Когда мы по-настоящему признали, что больны и немощны, у нас само собой возникает сильное желание вылечиться, благодаря которому мы станем развивать в себе «ищущий ум». Активно искать лекарство чрезвычайно важно, особенно в начале нашего духовного пути, когда «поиски» гораздо более важны, чем сама «находка». На протяжении этого процесса наш учитель – это наш доктор, нa которого мы полагаемся, чтобы он поставил нам диагноз, а его учения – это лекарства, которые он прописывает, чтобы нас вылечить. Но в этот век вырождения немногим из нас удаётся воспринимать свою ситуацию именно так. Наоборот, мы гордимся своим, как нам кажется, крепким здоровьем и тем, что обеспечили себя всем необходимым и даже поимели немного сверх того. Как указывал Конгтрул Ринпоче, Дхарма зачастую отступает для нас на самый задний план, и в результате, если бы кому-то из нас предложили на выбор огромный чемодан, переполненный глубокими учениями Дхармы, и кошелёчек, содержащий всё необходимое, чтобы сделать нас богатыми и знаменитыми, большинство из нас предпочло бы последнее.
Если мы в полной мере осознали, что больны, настоятельная потребность найти лекарство не оставляет нам времени на другие дела. Или, по крайней мере, так мы привыкли думать. Однако для некоторых людей их тяга к Дхарме служит оправданием того, что всю свою жизнь они проводят в поисках духовного пути, напоминая любителей разглядывать витрины магазина, не совершая покупок. К сожалению, такие люди рискуют пасть жертвой мошеннической рекламы, обещающей мгновенное и безболезненное разрешение духовных вопросов, совершенно исключающее какое-то подвижничество или трудности. Хотя верно, что путь блаженства Сугаты (другими словами, духовный путь, предложенный Буддой) не одобряет наиболее жестокие разновидности покаяния, такие как самобичевание, духовного пути, который совершенно не подразумевал бы никаких трудностей, просто не существует. К сожалению, для духовных любителей «рассматривать витрины» характерно бездумное и неразборчивое отношение к выбору учений, которые они слушают и читают, а также отсутствие любознательности и истинного интереса к тому, чтобы ознакомиться хотя бы с одной страничкой подлинника Дхармы. Мысль, что они могут попытаться претворить услышанное в практику, даже не приходит им в голову.
Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче сказал, что так ведут себя и обычные, и особые люди. Есть даже ламы или тулку, которые ищут лёгких путей практики Дхармы, не предполагающих претерпевания каких-либо лишений. И хотя это должно быть известно им лучше, чем другим, они редко выказывают восхищение драгоценными учениями, которые получают, или делают какие-либо подношения, не говоря уже о том, чтобы подносить свои тело, речь и всю свою жизнь. Им нравятся учения, которые не требуют от них никаких обязательств, и, вместо того чтобы активно искать учителя или создавать условия, необходимые для практики, они ждут, что и то и другое сами собой свалятся на них с неба.
Преодоление менталитета нищего
Многие из нас ощущают себя духовно обделёнными. Конгтрул Ринпоче объяснял это тем, что мы никогда не перестаём желать покоя и счастья. Пока такой вид дефицитарной ментальности нищего не преодолён, большая часть нашего ума всегда будет занята попытками обеспечить себе комфорт и счастье, крайне затрудняя возможность хоть от чего-нибудь освободиться. Даже для тех, кто объявляет себя духовным практиком, представляется невозможным принуждать себя к нечеловеческим усилиям.
Проблема здесь в том, что на поверхностном, мирском уровне всё духовное, особенно Дхарма Будды, кажется совершенно бесполезной тратой времени. Мы практичные существа, которые любят строить дома, чтобы в них можно было жить счастливо и с комфортом, а вкладывать свои средства в возведение ступ, в которых нет ни спален, ни туалетов, ни чего-либо функционального, кажется нам пустым расточительством. Но, как указал Конгтрул Ринпоче, если мы хоть в малейшей степени верим, что мирские ценности и идеалы могут каким-то образом быть полезными, нам будет чрезвычайно трудно заняться таким на вид совершенно бесполезным делом, как духовная практика. А отсечь узы привычек, привязывающие нас к мирским ценностям, особенно если речь идёт о материальном богатстве, практически невозможно.
Джигме Лингпа сказал, что в наш век упадка процветание Дхармы измеряется тем, сколько учеников есть у учителя и какова сила влиятельности монастырей. С точки зрения подлинной Дхармы «богатство» понимается совсем по-другому. Для практика Дхармы богатство – это не золото, серебро или крупный банковский счёт: богатство – это удовлетворённость, то есть чувство, что у тебя всё есть и ничего больше не нужно. Джигме Лингпа продолжает свою мысль, говоря, что, хотя принявший отречение может и не искать богатства, но он может по-прежнему желать славы, что, как он предостерегает практикующих, даже хуже, чем жажда богатства.
