Книга Источник любви. Теория и практика "семейных расстановок" - Свагито Р. Либермайстер

Любая модель или система, отражающая работу человеческой психики, помогает людям становиться более осознанными, будь то Семейные расстановки, Райхианские телесные практики, Эннеаграмма типов личности или Юнгианская психология женских и мужских архетипов. Но одна и та же система может легко превратиться в простой набор интеллектуальных знаний. Мы можем верить в их истинность, ни разу даже не испытав на себе. Эти знания могут оказаться для нас просто утверждениями, вычитанными в книге. Помня об этом, необходимо стремиться к тому, чтобы с помощью той или иной системы научиться глубже понимать себя, свою внутреннюю реальность, осознавать систему своих подсознательных убеждений и отказываться от тех из них, которые мешают.

Много раз бывало так, что люди, достигнув определенного понимания с помощью той или иной психологической модели, очаровывались ею и начинали использовать ее всегда и везде. Она становилась своего рода верой, определенной точкой зрения, через которую они смотрели на мир. Это могли быть клиенты, могли быть учителя, неважно. Любое учение может стать идеологией, и это опасно, потому что тогда у человека складывается ощущение, что он уже все знает, и ему не нужно больше познавать себя и учиться. Хеллингер не раз напоминал ученикам, что все им сказанное имеет отношение только к определенному контексту, определенному моменту времени и должно восприниматься именно так.

В этом и состоит разница между обычным учителем и Мастером. Обычный учитель дает ученикам модели, методы или систему, он дает им знания, благодаря которым ученики чувствуют себя защищенными. Мастер дает ученикам видение, но в то же время бросает вызов их разуму, заставляет их быть бдительными. Он уничтожает их старую систему ценностей, но не дает новых убеждений. С учителем мы чувствуем себя удобно и безопасно, с мастером – скорее незащищено и некомфортно, потому что он заставляет нас исследовать существование самостоятельно.

Многих из нас привлекают определенные модели или методы, ибо они дают ощущение, что мы знаем, что делать, знаем, как смотреть на жизнь. Они спасают нас от неопределенности. Под их защитой у нас нет необходимости каждый день воспринимать по-новому, жить от момента к моменту, спонтанно и невинно. Однако лично я не хотел бы, чтобы Семейные расстановки оказались своего рода инструкцией «правильного» поведения. Я бы хотел, чтобы все идеи, представленные в книге, включая высказывания Хеллингера и Ошо, воспринимались как рабочие гипотезы, которые необходимо снова и снова проверять на практике.

Я заметил, что есть клиенты, которые много раз бывали на расстановках в качестве клиентов и участников. У некоторых из них выработался некий механический ритуал обращения к себе. Они делают это поверхностно, не заглядывая внутрь себя по-настоящему глубоко. Он уже знают «правильную» разрешающую фразу, они знают, кому нужно поклониться, для них все это стало механическими действиями, похожими на формальный церковный обряд.

Также и некоторые ведущие предлагают фразы и задают вопросы автоматически. Они исходят не из текущего момента, а пользуются лишь накопленными знаниями. Им легче подключить интеллект, чем смотреть на то, что происходит здесь и сейчас. Например, в определенных обстоятельствах клиенту полезнее выразить гнев на отца, а не кланяться ему, особенно если этот поклон делается потому, что «так надо». Иногда вместо того, чтобы строить из себя «маститого ученого», знающего ответы на все вопросы, ведущему нужно быть искренним и признаться в том, что он не знает, в каком направлении продолжать расстановку.

Важно оставаться открытым и искренним, прислушиваться к интуиции и доверять своим ощущениям. Здесь я бы хотел отметить гибкость самого Хеллингера, который время от времени менял свою точку зрения, иногда даже на противоположную. Я также хотел бы поблагодарить Ошо как великого мистика. Он настаивал на том, что истина не может быть заимствована у другого человека. Верно только то, что вы пережили на собственном опыте. Каждому человеку необходимо найти свой собственный путь духовного роста и пройти его, и теория должна следовать за личным опытом, а не наоборот.