Ознакомительная версия. Доступно 14 страниц из 68
7. Кандарпа (вероятно, от «канда») – форма Апана-Вайю. Кандарпа-Вайю распространяется во все стороны из треугольника Трипура.
8. Jivesha. Это названо «владыкой бытия», потому что от красного Кандарпа-Вайю – полового влечения – зависит продолжение жизни. В «Шактананда-Тарангини» (ст. 5) говорится так: «Прана – в Канде, Апана – в области ануса. Всякий воздух в области ануса – Апана, и Кандарпа-Вайю – часть Апана-Вайю».
9. Linga-rupa Svayambhu. «Сваямбху» – «самовозникший», «не созданный никем».
10. Pashchimasya. «Кали-Куламрита» тоже говорит о повернутом вниз лингаме, который с помощью Кама-Биджа, полового влечения, – активизируется и поворачивается вверх.
11. Prathama-kisha-layakamarupa. «Шактананда-Тарангини» сравнивает Сваямбху-Лингам с «голубовато-зеленым красавцем Шивой», а «Рудраямала-Тантра», говоря о треугольнике в Муладхаре и о Кундалини, сравнивает ее со вспышкой 10 миллионов молний в сизых грозовых облаках. Сизый, темно-голубой и темно-зеленый считались родственными цветами.
12. Vidyut-purhendu-bimba-prakarakara-chaya-snidha-santata-hasi. Свет, излучаемый из Сваямбху-Лингама, голубоватый и холодный, как свет осенней луны, но он наполняет радостью сердце йогина.
13. Кундалини, творящая мир множества форм, называется «Маха-Майя», «Великая Иллюзия».
14. В «Тантрараджа-Тантре» (Tantric Texts. Vol. 2. Р. 120–122) сказано так: «Медитируй на Дэви-Кундалини в образе своей Ишта-Дэвата (персонального божества, Ishta-devi-svarupini) в виде девушки в полном расцвете своей юности с большой грудью красивой формы; она украшена всевозможными драгоценностями и светит, как полная луна; у нее никогда не устающие глаза…» «Не устающие глаза» – образ, характерный для индийской литературы, признак страстности женщины. Подобные описания весьма характерны для тантрических текстов. Розовый цвет (Rakta), по словам «Шактананда-Тарангини», – атрибут женственности женской красоты. «Поэтому, – сказано там, – над образом Кундалини нужно медитировать как над красной или розовой Богиней». А в уже цитировавшихся шлоках из «Тантрараджа-Тантры» далее говорится: «Медитируй над Богиней Кундалини, Которая обнимает Сваямбху-Лингам и Которая – темно-голубая (Shyama) и тончайшая из всего тонкого. В Ней – все творение, существование и разрушение. Она и вне Вселенной (как запредельная всему проявленному в пространстве-времени Изначальная Сила), и в то же время является ее суммарным знанием (Jnana-Rupa, Вселенная в форме знания). Думай о Ней, как о Той, Которая поднимается вверх». «Она, чья сущность Брахман, сияет, как миллионы восходящих лун…» («Кангкала-Малини-Тантра»).
15. Кундалини, как вибрационная энергия в ее аспекте звука.
16. Запредельная – Para, намек на Пара-звук, высшее из четырех состояний Шабда (звука), который, как вибрационная сила, – сама сущность Кундалини.
17. Nityananda-parampara. Нитьянанда – «Вечное блаженство», то есть Ниргуна (бескачественный) Брахман. Парампара – «следуя шаг за шагом». Из Нитьянанды – Ниргуна-Брахмана – проявляется Сагуна-Брахман. «Шаг за шагом» нектар блаженства от Нитьянанды доходит до Парам-Бинду (Сахасрара), потом до Аджна-Чакры, Вишуддха-Чакры и т. д., пока не достигает Парамешвари, Чит-Кала, о которой говорится здесь, и своим прикосновением Вечного блаженства пробуждает ее – «Спящую Красавицу» – и зовет к ее далекой цели, к соединению с Парама-Шивой в Сахасраре.
18. Алхимический котел микрокосма, тела человека.
19. Свадхиштхана – «Место пребывания Сва», «Пара-Лингама».
20. Это Божество – Ardha-narishvara, одна половина Которого мужская (Шива), а другая женская (Шакти), называют еще Хара-Гаури-Мурти. Хара и Гаури – в алхимическом символизме Тантр «слюда» и «ртуть», Шива и Шакти, прозрачность чистого сознания («слюда») и массивная плотность Изначальной Силы (ртуть). Левая половина этого Божества золотого цвета, а правая – снежно-белого, серебристого. Гаури, женская половина фигуры, – также и одно из имен Матери Вселенной, Изначальной Силы. Ее называют Сада-Гаури – женская половина фигуры Сада-Шивы.
21. Suddhasindhah-shuddha. Океан лунного нектара, белый и холодный, он окружает мифический волшебный остров Мани-Двипа.
22. Пятна на лунном диске сравниваются с контурами зайца. Здесь и далее идет речь о «внутренней луне» (Чит-Чандра), «мистической луне», не имеющей никакого отношения к небесной луне, и поэтому подчеркивается полная чистота и незапятнанность этой «внутренней луны».
23. Atma-sampurna-yoga. Познавший Атмана становится подобным воде, неподвижной в глубине.
24. Хамса – символ Атмана, он в безымянном 12-лепестковом лотосе ниже Сахасрары.
25. Изолирует себя от внешнего мира с помощью Йони-Мудры.
26. Без каких-либо впечатлений из внешнего мира.
27. Kirakara. Шива-Ха-Кара. Если верхнюю часть санскритской буквы Ха убрать, то оставшаяся часть будет напоминать по форме индийский плуг. Нижняя часть буквы Ха символизирует Нада (звук), а верхняя – Бинду (точку). Бинду и Нада – те две вещи, которые нужны для того, чтобы Шакти могла творить. Здесь же, выше Аджна-Чакры, Нада и Бинду становятся одним целым.
28. Shuddha-buddhi Prakasha. «Саммохана-Тантра» говорит о причинном теле выше Аджна-Чакры; «Здесь луна (Инду), в ней точка (Бинду). Выше – область Бодхини, а выше Бодхини – Нада в форме полумесяца. Еще выше – Маха-Нада в форме плуга, а над этим – Кала (время), называемое изогнутым, искривленным (Anji). Это Кала – возлюбленная йогинов. Выше Кала – Унмани. Кто достигает Унмани, тот уже не возвращается назад». Ср. в «Бхута-Шуддхи-Тантре»: «Богиня над Бинду и Matrardha – Нада. Выше ее – Маха-Нада, которое есть то, в чем растворяется Вайю». «Шарада-Тилака» (1.7–9) об этом говорит так: «Из Сакала Парамешвари, Которая есть Сат-Чит-Ананда, исходит Шакти, из Шакти – Нада, из Нада-Бинду Сакала (существующий во времени) и Нишкала (за пределами времени)».
29. Висарга – самая верхняя часть Брахма-Рандхры.
30. Parama-rasa chaya-snigdha-santanahasi. Эти слова можно перевести и так: «Ее влажные и холодные лучи порождают чувство улыбающейся радости…» «Кангкала-Малини-Тантра» говорит о Сахасраре: «В ее околоплоднике (основании) – Антаратма (внутренний дух), над этим – Гуру. Круги (мандалы) Солнца и Луны тоже здесь. Над всем этим – Маха-Вайю и Брахма-Рандхра, в отверстии (рандхра) которой – Висарга, всегда незапятнанное и полное блаженство. И еще выше (tadurdhhva) – Дэви-Шангкини, создающая, охраняющая и разрушающая».
31. Tadantah Shunyam – Шунья-Бинду. «Тодала-Тантра» говорит об этом так: «Высший свет бесформен, а Бинду (точка) – непреходящее и вечное».
32. Ама-Кала и Нирвана-Кала – самые высокие из стадий нарастания полноты луны.
33. Раса – это Парамананда-Раса, нектар высшего блаженства. Вираса (Rasa-Virasamita) – это Вирасамита, нектар блаженства, возникающий от любовного соединения Шивы и Шакти.
34. Sakala sukha-santana-lahari-parivana. Господин (Бхагаван) и Гуру – здесь Парама-Шива, «чистое сознание». Ср. в «Нирвана-Тантре» (с. 3): «В лотосе, расположенном в голове, – Верховное Божество (Маха-Дэва), высший учитель (Парам-Гуру). Нет подобного ему во всех трех мирах». Ср. в «Кангкала-Малини-Тантре»: «Там, в Сахасраре – Антаратма, а выше – Вайю, а над Маха-Нада – Брахма-Рандхра. В ней Висарга, которая не запятнана ничем и которая – вечное блаженство. Над этим – Дэви-Шангкини, творящая, охраняющая и разрушающая». Это высочайший пик – символическая гора Кайласа, «рай Шивы». «О Маха-Дэви, кто поместил свое невозмутимое сознание здесь, тот живет полный срок своей жизни, свободный от болезней. Он никогда больше не будет перерождаться. Здесь постоянно сияет Ама-Кала, не знающая ни роста, ни упадка, а в ней – Нирвана-Кала. В Нирвана-Кала – огненная Нибодхика, над ней – непроявленное Нада (Пара-звук), лучезарное, как миллионы солнц. Это высшая Нирвана-Шакти, первопричина всего. В этой Нирвана-Шакти будет познан Шива, неизменный и свободный от всего». Парама-Шива – запредельная точка чистого сознания. Линия, обнимающая эту точку так тесно, что почти неотделима от нее, – Нирвана-Шакти. Вокруг этого Шакти-Маха-Майя создает бесчисленные оболочки, как круги на воде. Из них наиболее плотные и удаленные от этого центра – в Муладхаре, в стихии земли. Шесть Чакр, таким образом, подобны вложенным друг в друга Кругам.
Ознакомительная версия. Доступно 14 страниц из 68
