Ознакомительная версия. Доступно 17 страниц из 85
Божественную Прародительницу, тем больше убеждалась в том, что миф об Адаме и Еве – несомненно, созданный с определенной точки зрения и с явно предвзятым выводом в конце – в действительности задумывался как еще одно средство в непрекращающейся борьбе левитов за подавление женской религии. Возможно, перед нами слегка переработанная версия мифа о драконе или змее, остатки которого можно встретить в библейских Псалмах и в Книге Иова.
Женская религия представляла собой утонченную богословскую структуру, влиявшую на многие аспекты жизни своих последователей. Она развивалась тысячелетиями, а ее символика была богатой и сложной. Такие символы, как змеи, священные фруктовые деревья и соблазнительные женщины, следовавшие совету змей, когда-то могли истолковываться людьми библейской эпохи как знак уже знакомого им присутствия женского божества. В мифе о потерянном Рае эти образы, возможно, использовались для аллегорического объяснения того, как приверженность женщин религии Богини однажды привела к изгнанию всего человечества из первозданной обители блаженства в Эдеме.
Священные змеи и пророческое видение
Начнем со змеи. Кажется, что в некоторых странах все сущее брало свое начало от змеи. Несмотря на настойчиво выдвигаемый (а для кого-то, возможно, и обнадеживающий) довод, будто змея считалась фаллическим символом, на Ближнем и Среднем Востоке ее, по-видимому, ассоциировали прежде всего с женщиной и обычно связывали с мудростью и прорицаниями, а вовсе не с плодородием и произрастанием, как часто предполагалось.
Богиня Нидаба, писец шумерского неба, «царица учения» из священных покоев, которой поклонялись как первому божеству-покровительнице письменности, иногда изображалась в виде змеи. В шумерском городе Дер[221] Богиню называли Божественной Владычицей Змей. Богиня Нинлиль, которая, как иногда утверждают, подарила своему народу земледелие, а следовательно, и цивилизацию, имела змеиный хвост. В нескольких шумерских табличках Богиню именовали просто Великой Матерью – Небесной Змеей.
Стивен Лэнгдон, археолог, который руководил некоторыми из самых первых раскопок в Шумере, а позже преподавал в Оксфорде, утверждал, что Богиня Инанна, известная тогда под именем Ининни, была тесно связана с поклонением змеям. Он также описывал Ее как Мать всех богов, даровавшую людям законы. По его словам, Богиня Нина (еще одна и, возможно, более ранняя форма имени Инанны) в глубокой древности была Богиней-Змеей Шумера. По его словам, Нину почитали как пророчицу и толковательницу снов. Он приводит молитву с шумерской таблички: «О, Нина жреческих обрядов, Госпожа драгоценных повелений, Ты – богов прорицательница», замечая при этом: «Свидетельства указывают на первозданную Богиню-Змею как на толковательницу снов, открывающую людям будущее». Несколько скульптур, обнаруженных в Шумере и датируемых примерно 4000 годом до нашей эры, представляют фигуру женщины с головой змеи.
Доктор Вальтер Хинц пишет об Эламе, расположенном к востоку от Шумера, где в древние времена Богиня царила безраздельно: «К этому самобытно-эламскому относились исключительные привилегии и почитание, вечно оказываемое женскому началу и уходящее своими корнями к древнемагическому обряду – почитанию змеи… Змея, как уже упоминалось, прямо-таки лейтмотив эламской культуры. Рисунки на керамике IV–III тысячелетий буквально изобилуют змеями»[222].
Иштар Вавилонская, преемница Инанны, отождествлялась с планетой Венера. В некоторых вавилонских текстах эта планета называлась Масат, что буквально означает «пророчица». Иштар изображали восседающей на небесном престоле и держащей в руках царский скипетр, вокруг которого обвивались две змеи. На одной печати из Вавилона, представлявшей Иштар со скипетром и змеями, было написано: «Повелительница зрения города Кисурра[223]». В другом месте Иштар описывалась как «Направляющая оракулов» и «Пророчица Куа». В вавилонских табличках содержится множество рассказов о жрицах, дававших пророческие советы в святилищах Иштар, некоторые из которых играли важную роль в текущих политических событиях.
Даже в вавилонско-касситском мифе Тиамат описывалась как Праматерь богов. Согласно этой легенде, у Тиамат изначально хранились Таблицы Судьбы, которые после Ее убийства перешли в собственность Мардука. В этом мифе Тиамат предстает как дракон или змея. Фактическая ассоциация змеи с женским божеством во всех текстах и надписях Шумера и Вавилона, вероятно, стала той причиной, по которой данный символизм впоследствии использовался в индоевропейских мифах.
На острове Крит змея появляется в женской религии чаще, чем где бы то ни было в Средиземноморском регионе. По всему острову были обнаружены артефакты, представлявшие Богиню или ее жриц – змеи были у них в руках или обвивались вокруг их тел, служа неотъемлемой частью религиозных ритуалов. Наряду со статуями обвитых змеями жриц на Крите были обнаружены цилиндрические глиняные предметы, также с узором из змей. Артур Эванс, археолог, который первым раскопал дворец критских царей в Кноссе, назвал их «змеиными трубками» и предположил, что они использовались для кормления священных змей, содержавшихся в святилищах критской Богини. На самом деле многочисленные доказательства священной природы змей, сопутствовавших Богине, встречаются на Крите настолько часто, что многие археологи называют женское божество там «Змеиной Богиней».
Эванс приводит многочисленные доказательства того, что критская Владычица Змей ведет свое происхождение от поклонения Богине-Кобре в додинастическом Египте. Он предположил, что почитание Владычицы Змей могло проникнуть на Крит примерно в 3000 г. до н. э., то есть примерно в то время, когда в Египте воцарилась Первая династия и многим египтянам, вероятно, пришлось бежать на остров, спасаясь от захватчиков.
Использование символа кобры в египетской религии Богини было настолько древним, что он ставился перед именем любой Богини (то есть изображение кобры служило иероглифическим знаком для слова «Богиня»). В додинастическом Египте женским божеством Нижнего (Северного) Египта была Богиня-Кобра Уаджит. Об этой древнейшей Богине-Кобре мы знаем немногое, но позже мы встречаем ее в виде кобры-урея, которую носили на лбу другие божества и египетские правители. Кобра также отождествлялась с «Оком», уджат, символом мистической проницательности и мудрости. Более поздние производные от Богини-Кобры, как, например, Хатхор и Маат, носили титул «Око». Этот термин в любом контексте всегда употреблялся в женском роде. Статус «Ока» и его возможная связь с мужскими божествами уже объяснялись в главе 4. Богиня Хатхор также была связана с мужским божеством Хором. По сути, само ее имя означает «Дом Хора». Но в одном тексте сохранилось предание о том, что Хатхор была змеей, существовавшей еще до начала мироздания. Затем она создала небеса, землю и все живое на ней. В этом рассказе в приливе гнева (причина которого, впрочем, неясна) Она пригрозила уничтожить все творение и снова принять Свой первоначальный облик змеи.
Святилище Богини-Кобры, где изрекались пророчества, находилось в древнем египетском городе Буто[224], когда-то Ее главном религиозном центре. На самом деле, этот город назывался на египетском языке Пер-Уаджит, однако греки переименовали его в Буто, прилагая это имя и к самой Богине-Кобре. Эта святыня во времена
Ознакомительная версия. Доступно 17 страниц из 85
