Ознакомительная версия. Доступно 14 страниц из 68
«Кухарини, ты – самая малая из всего возможного, вместе с потоком нектара, истекающим от твоих ног, ты возвращаешься к своей обители, оживляя и делая видимыми все те вещи, которые раньше были невидимы. Достигнув своей обители, ты снова принимаешь свою змееподобную свернутую форму и засыпаешь».
Ее поднятие вверх было Лайя-Крама (растворение Таттв), а ее возврат – Сришт-Крама (творение Таттв вновь). «Шат-Чакра Нирупана» (54) говорит, что йогин, практикующий Яму, Нияму и др. (иные стадии Аштанга-Йоги, включая Дхьяну с ее итогом – Самадхи) и чей разум контролируется, никогда больше не родится снова. Счастливый, он пребывает в мире, постоянно находясь в Брахмане.
Независимо от того, будет ли вышеописанный метод действенным и желательным, он должен содержаться в рассматриваемом тексте («Шат-Чакра Нирупана»), который объясняет, что такое Йога, и в котором его автор говорит, что она – причина освобождения, пробуждающая силу космического сознания и делающая человека тем, что он есть. Йогин, желающий достичь блаженства освобождения, входит туда через дверь Карма-Йоги и Джняна-Йоги.
Брахманический автор, которому так не нравятся Тантры, пишет, что различие между ними и Ведами так же велико, как различие, «которое существует между небом и низшим миром». Он не отрицает действенность тантрической Шат-Чакра-Садханы, но сравнивает ее с ведической Гаятри-Садханой в статье о двух методах, которую я здесь приведу сокращенно.
«Чакры (существование которых неоспоримо) помещаются там, где соединяются нервы и мышцы. Аджна – место, откуда исходят команды. Это проявляется в деятельности Буддхи. Если команда последовала, Садхака становится чистым от предрасположенности (Бхава) и речи. Речь производится горлом в области Вишуддхи. Следующая Чакра, расположенная ниже, называется Анахата, по причине ее связи со звуком Нада, который возникает сам собой в сердце. Вайю в Анахате – это Прана-Шакти. Здесь тот, кто свободен от греха, может видеть Атму. Здесь йогин реализует «Я есть Он». Огонь – в пупке. Обитель желаний – в Свадхиштхане. В самом нижнем лотосе – Муладхаре находятся три Шакти-Дживы, а именно Воля, Знание и Действие в бессознательном, непроявленном состоянии. При помощи Параматмы Садхака полностью пробуждает эти три силы и соединяется с Турья-Брахманом».
«В древности Садхана начиналась теми, кто не был последователем Гаятри-Мантры, в Муладхара-Чакре, с самого нижнего центра. Для этого была причина – таким способом контролировались чувства. Без такого контроля чистота предрасположенности не могла бы быть достигнута, а если такая чистота не достигнута, то ум не сможет найти свое место в сердце и не может произойти соединение с Параматмой.
Первое, что должен сделать Садхака, – это контролировать свои чувства. Тот, кто пытается достичь этого без фиксации ума на Господе-Творце, проходит через многие трудности и утомительную практику (Мудры, Бандхи и т. п.), которая необходима для контроля Индрий и действия Гун. При Гаятри-Садхане все это не обязательно. Верно и то, что в трех низших центрах должны контролироваться чувства: алчности (Лобха) в Муладхаре, вожделения (Кама) в Свадхиштхане и гнева (Кродха) в области пупка. Эти три страсти – основа всех чувств и главные врата в ад. Способ, которым эти чувства можно контролировать, – сконцентрировать Читту на существовании Параматмана и на этих Чакрах. Читту можно привлечь к каждому из этих низших центров и контролировать связанные с ними страсти. Поэтому, когда чувства выходят из-под контроля, фиксируй ум на Параматме в соответствующих Чакрах.
Иными словами, то же самое можно сказать так: чтобы контролировать гнев, нужно сосредоточить ум в области пупка и думать о существовании высшего Единого в этом центре – не как высшего вне тела, а как воплощенного в этой части тела, которая тоже его проявление. В результате активность страстей в этом центре смягчится, так как она согласуется с состоянием Атмана, который вызывает эту активность, и тогда и ум и тело достигнут умиротворенности Атмана, на котором человек концентрируется.
Контролируя чувства, начинай Гаятри-Садхану не в нижних, а в самом высшем из шести центров, в Аджне, между бровями. Уже нет необходимости в трудностях проникновения в Чакры снизу. Фиксируй ум на Господе-Творце в самом высшем центре. В Эфире (Акаша) пребывает сущность высшего Атма. Там и в двух низших центрах происходит наслаждение с Творцом. Соединение Дживы и Пракрити в Упанишадах называется «медом» (Мадху). Садханой в Аджна-Чакре достигается очищение бытия (Бхава-Шуддхи), за которым приходит и чистота речи. Здесь Йога (соединение) с высочайшим божеством, которое всезнающе. Он, свободный от всех беспокойств тела и ума, достигает состояния за пределами Гун, то есть состояния высшего Брахмана».
Завершим обзор этой критики традиционным индийским изречением:
«Спорить о религии (Дхарме) с другим человеком – признак ограниченности ума. О Господь! С какими бы чувствами или в каких бы формах веры мы ни взывали к Тебе, – Ты этим доволен».
Какие бы ни были различия между Упасаной и Йогой – по форме или по методу, – но все индусы с древних времен стремятся к общему итогу в соединении с тем светом сознания, который – за пределами света Солнца, Луны и Огня.
* * *
Каковы же главные принципы, лежащие в основе вышеописанной практики Йоги? Каким образом пробуждение Кундалини и ее соединение с Шивой приводит к состоянию экстатического соединения (Самадхи) и возникающему при этом духовному опыту? Читатель, понявший основные идеи предыдущих глав, будет готов принять дающийся здесь ответ.
Раньше уже говорилось, что есть два направления Йоги – Дхьяна-Йога (или Бхавана-Йога) и Кундалини-Йога, изложенная здесь, и что между ними есть существенное различие. В первом случае экстаз Самадхи и отрешенность от мира достигается чисто умственным процессом (Крийя-Джняна) с помощью, возможно в первых стадиях, вспомогательных упражнений Мантра или Хатха-Йоги (другой Хатха-Йоги, чем та, которая используется для пробуждения Кундалини). Во втором случае имеется в виду та Йога, в которой творческая сила всего тела – Кундалини – действительно соединяется (в теле) с Господом сознания, и это производит тот же результат, что и в Дхьяна-Йоге. Йогин пробуждает эту силу, ведет ее к Господу Шиве и через Нее наслаждается соединением с Ним. Это Она дает йогину Джняну знание, потому что она сама по своей природе Джняна. Дхьяна-йог достигает высшего состояния своими собственными размышлениями и получает то, что они могут ему дать, но не испытывает наслаждения от соединения с Шивой через его фундаментальную телесную силу. Обе Йоги различны как по методу, так и по результату. Хатха-йог в поисках Лайи рассматривает свою Йогу и ее плоды как самые высшие. То же самое думает и Джняна-йог о своей Йоге. Но существует общее мнение, что Раджа-Йога – самая высшая форма Йоги.
О Кундалини так много говорится, что многие желают познать Ее. Изучая теорию этой Йоги, я часто спрашивал себя: «Можно ли без всего этого достичь чего-либо?» Ответ Шастр такой: «Это зависит от того, какова ваша цель, и от ваших сил». Если вы хотите пробудить Кундалини-Шакти и насладиться блаженством соединения с Шивой и Шакти через нее или же если вы хотите достичь сопутствующих этому сил, то ясно, что успех может быть достигнут только посредством описанной здесь Йоги. Но если у йогина есть возможность достичь освобождения без Кундалини, тогда в этой Йоге нет необходимости, и освобождение может быть достигнуто самой лишь Джняна-Йогой через отрешенность, а покой ума реализуется без всякой помощи со стороны Кундалини. Но совершенное освобождение (Нирви-Кальпа Самадхи) может быть достигнуто только этим путем посредством Раджа-Йоги, в которой Кундалини-Йога является предварительным методом.
Ознакомительная версия. Доступно 14 страниц из 68
