предметов, названия которых начинаются на букву «с». В их числе обязательна зелень проросших зерен (сабэн), хлеб (сангак), тарелки с крашеными яйцами и сосуд, в котором плавают рыбки.
Торжественность праздника проявлялась в своеобразных обычаях. Скотоводы закалывали ягненка, козленка или теленка, принося жертву духу (или богу), губителю скота. Земледельцы старались умилостивить своих богов, торжественно сжигая сноп жнивья.
В некоторых районах проживания курдов в 1-й день Ноуруза практиковалась такая традиция: совершался торжественный обряд прокладки первой борозды. За плуг становился наиболее уважаемый односельчанин, который бросал несколько горстей зерна в первую борозду. После этого начинались полевые работы — пахота, сев, боронование и т. д.
Орнамент на медном подносе [Аристова, 1990, с. 156]. Прорисовка Г.В. Вороновой.
Для курдов Ноуруз не только праздник весны и обновления природы. Он имеет еще значение национального, так как связан с освобождением своей страны от тирании мифического правителя — царя-дракона Зохака-Бивараспа [Delair Deichi, 1964, с. 4–5].
«Основатель» Ноуруза — Джемшид, древнеперсидский мифологический правитель, был убит Зохаком-Бивараспом, имя которого, таким образом, косвенно ассоциируется с празднованием Ноуруза. Следы этого устоя сохранились и в Средней Азии, где во время Ноуруза для детей изготавливают свистульки в форме дракона с обвивающимися вокруг шеи змеями [Руденко, 1974, с. 124].
К празднику готовятся заранее. Дети с помощью взрослых делают бумажные хлопушки, ракеты, игрушки. И дети, и взрослые в день праздника облачаются в новую одежду. Накануне Ноуруза вечером все поднимаются на крыши домов или близлежащие холмы и возвышенности; на холмах разводят огромные костры (огни Ноуруза), поджигают хлопушки, запускают ракеты. Нарядно одетая молодежь водит хороводы.
В 1-й день Ноуруза старшие делают младшим подарки, ходят друг к друг в гости.
Культ огня является отголоском древнейших доисламских языческих верований, и, прежде всего, древнеиранских. Огненная стихия связывалась с именем сына верховного иранского божества Ахура-Мазды и признавалась основой всего сущего, культ огня был повсеместно распространен в древнем Иране [Mokri, 1970, с. 139–141]. Поклонение ему «проявлялось в самых различных формах — от языческого грубого почитания до сложных идеологических систем» [Брагинский, 1956, с. 66]. Пламя, которому приписывалась очистительная и возрождающая сила, было непременным элементом подобных различных обрядов у древних иранцев [Kurdistan Times, 1992, с. 148].
Несомненно, что и в курдских культах огня, так же как у других иранских народов, находит выражение именно эта очистительная и возрождающая сила, а не стремление умилостивить грозное, карающее и истребляющее божество огня, каким считали его некоторые народы, в частности семиты [Фаминцын, 1895]. Кроме прославления силы огня, обряды эти символизируют возрождение посредством пламени одряхлевшего в пору зимних дней светила — Солнца.
У курдов-мусульман в Ноуруз непременно готовят ритуальное блюдо самани из сока зерен проросшей пшеницы. Предварительно смоченную, ее выкладывают на подносы и, после того как она прорастет, толкут. Полученный сок смешивают с мукой и долго варят. Жмыхи бросают обязательно в проточную воду. Самани едят утром первого дня нового года, а также раздают родственникам и соседям. Возможно, это аграрный культ — пожелание урожая, предугадывание счастья. Этот обряд приготовления ритуального самани у курдов-мусульман и гаты у курдов-езидов с бусинкой счастья является пережитком воскресающего и умирающего божества. Последствие этого культа мы находим уже в Авесте, где упоминается об изготовлении новогодних ритуальных хлебцев — драона [Mokri, 1970, с. 136].
В домах на праздник расстилаются ковры, которые также производят домашним способом. Их изготавливают в основном женщины. Ткут ковры на станках различных размеров. Узор держат в памяти, используя для этого темно-синие, красные, оранжевые нити, узелки тоньше, чем у персидских ковров, а цвета ярче, но краски нестойкие, так как для них редко используется натуральное сырье [Гогель, 1950, с. 81].
Традиционный узор на ковре [Аристова, 1990, с. 112]. Прорисовка Г.В. Вороновой.
По орнаментации различаются ковры с сюжетами растительного характера (изображения кипариса, плода миндаля, стеблей, удлиненных бобов), например, у иранских и сирийских курдов; кроме того, с небольшими квадратиками — у иранских курдов. Распространены в Ираке, Турции и Закавказье ковры с символическими изображениями животных — очертания бараньих и овечьих рогов, с геометрическими фигурами (треугольники, квадраты и т. п.). Как курды-мусульмане, так и курды-езиды в основном повторяют одинаковый рисунок, но сюжет езидского изделия имеет строго религиозный смысл, в то время как нередко тот же самый рисунок на ковре курдов-мусульман не (ассоциируется с религиозными мотивами. Характерными для них являются воссоздание паука, рогов барана, лошади на фоне растительного и геометрического орнамента. Что касается паука (иногда в стилизованном виде), то согласно легенде, распространенной в народе, существовала в древние времена талантливая ковродельщица. Однажды она соткала удивительно красивый ковер. Увидев ее прекрасную работу, Богиня ремесла в порыве гнева от зависти ударила мастерицу челноком по голове. Та постепенно стала съеживаться и превратилась в паука. Согласно преданиям, езиды в память о ней на курдских коврах изображают паука. Помимо этого стилизованного рисунка курды-езиды нередко воспроизводят птицу-павлина (Малек-Тауз) — объект их религиозного поклонения, а также солнце. Очертания птицы-павлина не всегда ясные, иногда изображение напоминает петуха или ворону. Однако стремление отобразить на ковре птицу остается неизменным. Символ солнца на коврах является отражением религиозного поклонения курдов-езидов силам природы [Аристова, 1990, с. 110–111].
Для производства ковров и шитья одежды в деревне курды используют в основном шерсть, получаемую от коз и овец.
Во время праздника Ноуруза стараются надеть нарядную одежду. Если традиционное курдское убранство выделяется не только исключительной яркостью, но и большим своеобразием, во многом отличающим ее от других народов Западной Азии, то праздничная одежда расцвечивалась и украшалась особо. Отметим также, что наряд курдов различался локальным вариантом [Никитин, 1964, с. 152–162]. Поэтому во время праздника они дополняли свое убранство различными отличительными деталями. В то же время существовали такие элементы одежды, которые были характерны для многих или большинства районов, населенных курдами. Это, например, пояс кямбар — непременный элемент туалета курдянок Турции, Ирана, Ирака, Сирии и Закавказья. Пояс имеет много разновидностей, но основное, пожалуй, это наличие ювелирных изделий, пришитых к шерстяной матерчатой, вязаной или кожаной, его основе.
