после подавления восстания в Дерсиме. Далее следует культурная ассимиляция, выразившаяся в создании для курдских детей школ-интернатов где их настойчиво учили тому, что они турки. В 1960-е гг. наступил период экономической колонизации юго-восточного региона.
Абдулла Оджалан констатирует окончательное установление в турецком Курдистане в 1960-е гг. колониального капитализма, как господствующей в данном регионе типе социально-экономической системы. Он пишет: «Чтобы найти рынок для сбыта своей промышленной продукции и обеспечить ее дешевой рабочей силой, турецкая буржуазия была вынуждена распространить капитализм и на Курдистан. Она легко осуществила это экономическое нашествие на Курдистан, значительно ускорившееся после 1961 г., на основе военного и политического контроля, установленного в 1925–1940 гг. Как только Турция (и, в частности, ее буржуазия) сочла для себя возможным эксплуатировать источники природных богатств Курдистана, и с этой эксплуатацией согласились курдские феодалы, потерявшие политическую силу, колониальный капитализм в Курдистане стал развиваться еще сильнее».
В подавляющем большинстве, несмотря на свою идейную пестроту, турецкие левые начала 1970-х годов, не рассматривали курдский вопрос как важный и самостоятельный аспект революционного процесса Турции. Ему уделялось второстепенное значение. Левые признавали существование курдского народа и его право на выражение национальных чувств, но курдским трудящимся просто предлагалось присоединиться к турецким левым партиям в их борьбе за социализм. Такой подход к курдской проблеме отражал непонимание со стороны турецких социалистов интересов и общего исторического пути курдского народа, который не обладал продолжительным опытом построения политических партий и национальной государственности. Интересна в этом ключе оценка со стороны Михри Белли восстания шейха Саида, он не считал его частью национально-освободительного движения курдов, а оценивал как реакционный мятеж спровоцированный Великобританией. Национальное движение, по его мнению, могло иметь место лишь при существовании широкого крестьянского антифеодального движения, а не политических манипуляций классовой верхушки курдского общества. При этом взгляд Михри Белли на курдский вопрос существенно отличался от официальной идеологии Турции. Во-первых, он признает существование курдской идентичности, также выступает за разрешение употребления курдского языка в публичной сфере и школе, но под контролем единой системы образования республики. Эти меры будут способствовать общественному единству и предотвратит усилия иностранных держав по стравливанию курдов и турок. Из приведенных фактов, становиться ясно, что в идейной концепции Михри Белли не было место признанию курдской государственности.
Рост левого движения не мог не оказывать влияние на развитие сопротивления курдов. По мнению исследователя К. Вертяева в 1970-е годы: «…практически все курдские организации в той или иной степени декларировали свою приверженность идеям классового освобождения и верности постулатам марксистской идеологии». Но среди многочисленных левых курдских групп, именно, Рабочая партия Курдистана олицетворяет качественный скачок в национально-освободительный борьбе курдов. Это произошло во многом потому, что РПК разорвала какие-либо связи с племенным и феодальным кругами, предложив новую стратегию революционной борьбы, основанную на принципах сельской герильи. Оджалан писал: «Когда была сформирована РПК в 1970-х годах, международный идеологический и политический климат характеризовался биполярным миром Холодной войны и конфликтом между социалистическим и капиталистическими лагерями. В то время РПК была вдохновлена ростом антиколониального движения во всем мире. В этом контексте, мы попытались найти наш собственный путь в согласии с особой ситуацией на нашей родине».
Но РПК также стала отрицанием и преодолением традиционных пороков левого движения Турции. Группа Оджалана формировалась именно в ходе очень кропотливой работы над ошибками революционного движения в начале 1970-х годов, пытаясь выработать адекватный ответ на них. В своем интервью за 1997 год Оджалан говорит: «Если бы «Поражение 71 года» не произошло для меня в форме Кызылдере, я остался бы сочувствующим или членом DHKP-C (Devrimci Halk Kurtuluş Partisi-Cephesi,Революционная народно-освободительная партия-фронт – прим. М.Л.); я возможно не рисковал бы, пытаясь структурировать новую теорию…».
Группа курдских революционеров во главе с Абдуллой Оджаланом начали теоретическую и организационную работу в 1973 году, после освобождения из тюрьмы Мамак. Абдулла Оджалан пишет: «Группа юношей, остро реагирующих на окружающие проблемы, но настолько неопытных, что трудно было бы назвать нас даже дилетантами, мы впервые собрались в апреле 1973 г. на берегу плотины Чубук в Анкаре. Мы впервые собрались как особая курдская группа и пришли к выводу о необходимости определенных действий. Основную причину мы видели в том, что Курдистан оказался классической колонией, что мы, как некую тайну, сообщили друг другу в тот день. Именно таким образом мы приступили к действиям в составе группы из шести человек». Одним из ключевых организационных ошибок левых, по мнению Оджалана, было преждевременноеначало вооруженной борьбы. Государству не составляло большого труда сокрушить несколько десятков плохо вооруженных революционеров. На создание партии у группы Оджалана ушло пять лет непрерывной подготовки, для начала вооруженной борьбы потребовалось 11 лет. Турецкие революционные группы 1970-х гг. существовали 2–3 года, в итоге разрушаясь под давлением государственных репрессий.
Одним из важных теоретических этапов развития РПК была резкая критика «социал-шовинизма» позиции турецких левых. В партийном типографии РПК в 1978 году была опубликована брошюра «В память о пролетарском революционере-интернационалисте Хаки Карере. Фигура Кари Хаки Карера была выдвинута не случайно, он был турком и активным участником группы курдских революционеров. Хаки Карер убит провокатором в 1977 году в городе Антепе. В этой брошюре рассказывалось о Карере как об образцовом революционере-интернационалисте, пожертвовавшим всем ради победы Курдской революции. Хаки Карер «… был занят интенсивной идеологической борьбой против социального шовинизма и буржуазного национализма». Хаки Карер стал для курдского движения символом новой личности, которая смогла преодолеть националистическиепредрассудки и выработать новый взгляд на мир.
Подводя итоги данной статьи, на наш взгляд, стоит избегать упрощения в анализе ключевых этапов развития социалистического движения Турции. Оно было очень сложным и противоречивым, однако стоит выделить основную тенденцию развития левой мысли – синтез марксизма и кемализма. В стране, в которой наряду с туками, существовала многомиллионная курдская нация, обладающая древней историей и культурой, турецкий национализм играл сугубо реакционную роль, оправдывая ассимиляторскую политику по отношению к другим народам. Симпатии турецких социалистов к кемализму, были следствием явной идеализации движения Ататюрка и механической подгонки Турции в разряд угнетенных стран. Многие турецкие левые не желали видеть того факта, что сама зависимая Турция угнетает курдский народ, препятствуя его политическому и культурному развитию. Отсутствие адекватного восприятия турецкой истории и действительности, помешал левым превратиться в крупную политическую силу. В 1970-е гг. они разделились на множество групп и партий, каждая из которых претендовала на ортодоксальность.
Военный переворот Кенана Эвнера положил этому конец, нанеся социалистам тяжелейшее поражение. Как сказано в Библии: «Камень, отвергнутый всеми строителями, становится во главу угла». Именно Рабочей партии Курдистана удалось выработать эффективную стратегию революционной борьбы, основанную на тезисе о
