Ознакомительная версия. Доступно 12 страниц из 57
Бодхисаттваяна: преображение
В дополнение к методам шравакаяны бодхисаттва делает упор на различные способы преображения эмоций. Каким образом? Например, желанием принять на себя зависть всех живых существ, чтобы они смогли полностью от неё освободиться. Используя этот метод, мы можем преобразить все наши эмоции.
Поскольку вы буддист, вы слышали, что агрессивность обычно считают разрушительной эмоцией. Следовательно, вашей непосредственной реакцией на любые проявления агрессивности или агрессивные мысли, которые рождаются в вашем уме, будет их отвергнуть. И вы их отбрасываете, потому что любите своё «я», что делает вас эгоистами. Будучи эгоистом, вы не хотите, чтобы агрессивные чувства или ревность, или любые другие наши негативные эмоции наносили урон вашим шансам получить признание и прослыть «хорошим» буддистом.
Однако, согласно более широкому воззрению, предлагаемому бодхисаттваяной, отбрасывать свою агрессивность – это слабость. Если вы отвергаете плохое и принимаете только хорошее, это показывает, что вы всё ещё запятнаны привязанностью к своему «я», которое мы называем «эго». В отличие от этого, когда практик бодхисаттваяны замечает свои агрессивные эмоции, он должен думать: «Агрессивность – это действительно плохо! Но от неё страдаю не только я, а все живые существа! Поэтому да приму я на себя агрессивность, зависть и гордыню всех живых существ».
Что происходит, с относительной точки зрения, если вы таким образом принимаете на себя страдания других? По сути, вы идёте наперекор желаниям своего эго. Так что именно такую практику вам нужно делать, если вы хотите противостоять стремлению вашего эго быть самым святым и возвышенным из всех существ и гордиться тем, что оно не имеет желания и ревности. Если постоянно применять эту практику, эго всё более уменьшается, пока наконец для него не остаётся никакого места. Если такое произойдёт, что будет с вашими эмоциями? К тому времени в них останется не больше жизни, чем в огородном пугале или мираже. Можете ли вы представить, каково это не иметь «себя», своего «я»? Куда денутся вся ваша агрессивность и страсть? И что вы будете с ними делать?
Бодхисаттва также знает, что эмоции – это составные явления, а потому в итоге будут исчерпаны. В конечном счёте, поскольку эмоция не представляет собой истинно или постоянно существующей вещи, она также пуста, лишена качеств. Не будь эмоции по природе своей пусты, преображение было бы невозможно, потому что они были бы «реальными». Вооружённые этим знанием, бодхисаттвы обладают способностью преображать свои эмоции.
Ваджраяна: знание
Как говорит нам ваджраяна, всякий раз, когда возникает такая эмоция, как желание, нужно просто наблюдать её и ничего не делать – «не создавать и не выдумывать». Но это наставление легко может быть истолковано неверно. Когда возникает эмоция, «не придумывать» означает просто не делать вообще ничего. Однако это совершенно не предполагает, что, если вы идёте по улице, вы должны остановиться, найти скамейку, сесть скрестив ноги и стараться «наблюдать» эмоции. Суть здесь в том, что, заметив эмоцию, большинство из нас склонны не «наблюдать» её, а следовать ей. Если мы чувствуем желание, то следуем своим желаниям; если мы чувствуем гнев, то следуем гневу или в лучшем случае просто подавляем его.
Итак, что же нам нужно делать с эмоциями? Ничего не придумывая, только наблюдать. В тот момент, когда вы смотрите на эмоцию, она исчезает. У новичков эмоция довольно быстро возникнет вновь, но это не имеет значения. Здесь важно, чтобы в тот момент, когда вы начинаете наблюдать свои эмоции, они сразу же исчезали. И даже если они исчезают лишь на долю секунды, тот факт, что эмоция исчезла, означает также, что мгновенно появилась мудрость. Обнаружение этой обнажённой осознанности и есть то, что подразумевается под «знанием».
«Знать» эмоцию – значит понимать, что, поскольку у неё нет никакого корня, то никогда не было и нет и самой эмоции.
Некоторые говорят об эмоциях, особенно отрицательных эмоциях, так, будто это некая ужасная демоническая сила, которая независимо от нашей воли овладевает нами, но всё обстоит совсем не так.
Когда вы злитесь, просто понаблюдайте свою злость. Не её причину и не её последствия, а просто эмоцию. Глядя прямо в лицо своему гневу, вы обнаружите, что нет ничего, на что вы могли бы указать и сказать: «Это мой гнев». Именно понимание того, что нет абсолютно ничего, и называется «рождение мудрости».
Применяйте отречение, преображение и знание одновременно
Вы можете практиковать все три метода вместе. Например, если, идя по улице, вы вдруг ощутили в себе сильную агрессивность, примените отречение, преображение и знание одновременно.
1. Напомните себе, что агрессивность приведёт только к большему страданию, так зачем же злиться? Что бы ни вызвало ваш гнев, это всегда лишь порождение вашего собственного восприятия. Если вы мгновенно понимаете никчёмность эмоций, которые ощущаете, – это знак того, что вы практикуете шравакаяну.
2. Пожелайте принять на себя гнев всех живых существ, чтобы они смогли полностью освободиться от него. Тем самым вы практикуете бодхисаттваяну.
3. Просто наблюдайте свою эмоцию, ничего не придумывая и не оценивая. Эта практика связана с ваджраяной.
Заключительные советы
Альтернативные способы практики
Если нёндро – это ваша ежедневная практика и вы стараетесь выполнить традиционное количество повторений каждого элемента практики, следуйте тому порядку, который указан в вашем тексте, но посвящайте большую часть своего времени именно той практике, которую вы хотите выполнить полностью. Если это простирания, отводите больше времени на принятие прибежища, а затем читайте текст остальных практик, пробуждая бодхичитту, очищаясь Ваджрасаттвой, поднося мандалу и выполняя гуру-йогу. Завершив сто тысяч простираний, продолжайте начинать свою ежедневную практику с принятия прибежища, но большую часть занятия посвящайте пробуждению бодхичитты, а заканчивайте практику очищением Ваджрасаттвой, подношением мандалы и гуру-йогой. Продолжайте прорабатывать каждый элемент нёндро таким образом, пока не завершите свои накопления.
Обычно предполагается, что практикующие выполняют не менее ста тысяч повторений каждой практики и зачастую больше миллиона мантр гуру-йоги и что они придерживаются того порядка практик, который указан в их тексте нёндро. Но, возможно, ваш гуру посоветует вам вместо этого выполнять каждую практику определённый период времени, например четыре месяца или сто часов.
Если вам действительно этого хочется, вы также можете выполнять практики в другом порядке. Например, если в вашем распоряжении есть много времени и энергии, вы можете делать простирания по утрам, а подносить мандалу по вечерам. Потом, когда у вас будет меньше физических сил, вы можете предпочесть начитывать стослоговую мантру Ваджрасаттвы в сидячей медитации. Что бы вы ни делали, вашей целью неизменно должно быть выполнение по меньшей мере ста тысяч повторений каждой практики. Это называется «завершение нёндро».
Ознакомительная версия. Доступно 12 страниц из 57
