Однажды Чогьям Трунгпа Ринпоче дал следующее наставление по практике медитации: «Положите сердце, исполненное страха, в колыбель любящей доброты». На первый взгляд эти красноречивые слова могут показаться банальностью или просто хорошей мыслью, однако они действительно описывают суть исцеления. Слова Трунгпы Ринпоче описывают явление, эквивалентное поддерживающей среде Винникотта, о которой я говорил в главе 3.
Следующая медитация, которую мы будем исследовать, задействует это понятие и включает традиционную буддийскую практику развития сострадания под названием тонглен. С тибетского языка слово тонглен переводится как «давать и получать», что часто истолковывают как «обмен между мной и другим». Обычно эту практику подают как процесс, сходный с медитацией любящей доброты, в которой человек взаимодействует с различными людьми из своего окружения. В то время как в практике майтри мы адресуем человеку любовь и тепло, в практике тонглен мы стремимся устранить его боль и смятение. В той версии тонглен, которую мы будем рассматривать здесь, мы будем работать только со своими субличностями, которые, повторю, ничем не отличаются от людей. Поскольку мы будем взаимодействовать исключительно с самими собой и своими частями, я хотел бы предложить альтернативное определение тонглен: «обмен боли на сострадание». Эта практика послужит мостом к медитациям, взаимодействующим с субличностями, она откроет вам новый контекст для работы со своими эмоциями.
Работа у порога развития
Прежде чем мы приступим к практике, следует отметить, что работа сострадания, независимо от того, на кого она направляется – на себя или на других, всегда должна регулироваться уважением к собственным границам. Самое главное – проводить работу регулярно в течение длительного времени, поскольку мы исцеляемся не в один момент, а медленно и постепенно. Если возвращаться к предшествующему разговору о стрессоустойчивости, каждый человек обладает, в терминологии нейронауки, окном толерантности – определённой степенью (которая, однако, со временем может меняться) устойчивости к стрессу в конкретный момент. Представьте, если хотите, квадрат, как бы символизирующий окно. Слева от квадрата – хаос, справа – ригидность. Внутри квадрата располагается наша способность выдерживать стресс и трудности. Когда стресс достигает такого уровня, что превосходит пределы этого квадрата, мы впадаем либо в хаос (ситуация начинает управлять нами, мы начинаем раздражаться, паниковать, теряем контроль над собой, формируем зависимости или неконтролируемые желания), либо в ригидность (ситуация становится нашим врагом, и мы создаём правила, блокируем те или иные вещи, ведём себя очень «скованно»). В общем и целом мы либо теряем самоконтроль, либо сжимаемся.
Любая исцеляющая и сострадательная работа должна выполняться в рамках вашего окна толерантности. При этом окно явлений, с которыми мы можем справиться, не имеет чётко заданных границ. Например, расширить это окно можно через развитие стрессоустойчивости, через знание о том, что вы обладаете ресурсами и устойчивостью, а также через установку на поддерживающую среду. Также можно заметить, что окно толерантности уменьшается в те дни, когда мы, например, чувствуем себя неважно или скованно после возвращения из отпуска. Работа, которую я предлагаю осуществить, также расширит это окно, если мы будем работать достаточно упорно. Иными словами, важно, чтобы такая работа была достаточно интенсивной, но не настолько, чтобы мы потеряли контроль над происходящим. Нужно найти «обитаемую зону» между уютом своего кокона и стремлением прыгнуть выше головы. Эту зону часто называют порогом развития. Это место, в котором мы расширяем свою зону комфорта и в перспективе развиваем свою способность наслаждаться жизнью.
Медитация на поддерживающей среде
Сядьте в удобную позу. Найдите правильное положение. Направьте внимание вглубь себя и войдите в состояние осознанного присутствия. Расслабьтесь, вернитесь в тело с помощью Солнечной медитации (с. 103) и при необходимости выполните дыхательную практику (с. 173–179), чтобы помочь себе успокоиться и освободить ум.
Чтобы ощутить ещё большую устойчивость, направьте внимание на область своего сердца и отпустите дыхание, чтобы оно вернулось в естественный ритм. Ощущайте каждый вдох и выдох и отмечайте качество устойчивости, которое присутствует в промежутке между дыхательными циклами. Начните пробуждать в себе ощущение поддерживающей среды, сосредоточиваясь на дыхании заботливо и тепло, с установкой любящей доброты. Если вы не чувствуете теплоты, просто продолжайте практику, относясь к себе с терпением и дружелюбием.
Когда вы ощутите достаточную устойчивость, начните спрашивать свой организм, своё тело, не хочет ли какая-либо часть вашей личности проявиться в поддерживающей среде. Возможно, ожидает своего часа какая-то эмоция или требует признания нечто, от чего вы долгое время отстранялись. Не следует силой вызывать какие-либо состояния; просто задайте этот вопрос и наблюдайте, начинают ли в вас происходить изменения.
