была получена Татхагатой от Татха-гаты, Архата, Истинного Совершенного Будды Дипанкары?»
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. Та Дхарма, что была получена Татхагатой от Татхагаты, Архата, Истинно Совершенного Будды Дипанкары, вообще не существует».
Бхагаван сказал: «Субхути, если бы некий бодхисаттва сказал: “Я сотворю благоустроенные поля”[73], он сказал бы неправду. По какой причине? Субхути, поскольку благоустроенные поля называют “благоустроенными полями”, Татхагата учит об этих благоустроенных как о несуществующих; потому их называют “благоустроенными полями”. Следовательно, Субхути, бодхисаттва-махасаттва должен таким образом породить ум без пребывания, должен породить ум, ни в чём не пребывающий.
Он должен породить ум, не пребывающий в зримом, не пребывающий в слышимом, обоняемом, вкушаемом, осязаемом или в дхармах. Субхути, подобно этому: если бы, например, тело существа стало таковым, стало таким большим, как Сумеру, царица гор, как думаешь, было бы то тело[74] большим?».
Субхути ответил: «Бхагаван, то тело было бы большим. Сугата, то тело было бы большим. По какой причине? Татха-гата учит, что оно ничем не является; потому его называют “телом”. Поскольку Татхагата учит, что оно ничем не является, то его называют “большим телом”».
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, если было бы столько рек Ганг, сколько песчинок в реке Ганг, в них во всех было бы много песчинок?».
Субхути ответил: «Бхагаван, если бы было много тех самых рек Ганг, что говорить о песчинках в них!».
Бхагаван сказал: «Субхути, ты должен оценить, ты должен понять[75]. Если некий мужчина или некая женщина, до краёв наполнив сокровищами семи видов столько миров, сколько песчинок в тех реках Ганг[76], поднесли бы это татха-гатам, архатам, истинно совершенным буддам, Субхути, как ты думаешь, много ли заслуг создали бы благодаря этому те мужчина или женщина?».
Субхути ответил: «Много, Бхагаван, много, Сугата. Те мужчина или женщина создали бы благодаря этому много заслуг».
Бхагаван сказал: «Субхути, по сравнению с тем, кто, до краёв наполнив столько миров сокровищами семи видов, совершил даяние татхагатам, архатам, истинно совершенным буддам, если бы кто-то взял всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, объяснил её и правильно и досконально проповедал её другим, заслуг, созданных благодаря этому, было бы неизмеримо больше, они были бы неисчислимы и невообразимы.
Более того, Субхути, если в любом месте на земле читают или проповедуют всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме и это место становится истинным храмом[77] мира с его богами, людьми и асурами, что говорить о том, кто берёт это наставление Дхарме, заучивает его, читает, постигает и должным образом вбирает в свой ум![78] Не было бы ничего удивительнее! В том месте на земле, [где] пребывает Учитель, также находятся и другие уровни гуру[79]».
Почтенный Субхути ответил Бхагавану: «Бхагаван, каково название этого наставления Дхарме? Как следует его запомнить?».
Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Субхути, это наставление Дхарме называется “праджняпарамита (запредельная мудрость)”; так его и следует запомнить. По какой причине? Субхути, та запредельная мудрость, о которой учит Татхагата, не является запредельной, поэтому её называют “запредельной мудростью”.
Субхути, как ты думаешь, существует ли вообще Дхарма, которой учит Татхагата?».
Субхути ответил: «Бхагаван, Дхармы, которой учит Тат-хагата, вообще не существует»[80].
Бхагаван сказал: «Субхути, как ты думаешь, много ли частиц земли, существующих в мировой системе из миллиарда миров?».
Субхути ответил: «Бхагаван, тех частиц земли много. Их много, Сугата. По какой причине? Бхагаван, о том, что является частицей земли, Бхагаван учил как о не-частице; поэтому её называют “частицей земли”. О том, что является мировой системой, Бхагаван учил как о не-мировой системе; поэтому её называют “мировой системой”».
Бхагаван сказал: “Субхути, как ты думаешь, следует ли рассматривать того, кто обладает тридцатью двумя признаками великого существа, как татхагату, архата, истинно совершенного будду?»
Субхути ответил: «Нет, Бхагаван. По какой причине? Бхагаван, о тех явленных Татхагатой тридцати двух признаках великого существа Татхагата учил как о не-признаках; потому их называют “тридцатью двумя признаками Татхагаты”»[81].
Бхагаван сказал: «Субхати, в сравнении с мужчиной или женщиной, которые полностью пожертвуют своими телами, числом равными песчинкам в реке Ганг, если кто-то, взяв всего одну гатху в четыре строки из этого наставления Дхарме, проповедает её другим[82], благодаря этому он создаст неизмеримо больше заслуг, неисчислимых, невообразимых».
Тогда почтенный Субхути, восхитившись Дхармой, прослезился. Утерев слёзы, он ответил Бхагавану: «Восхитительно, Бхагаван, это наставление о Дхарме, так проповеданное Татхагатой![83] Сугата, оно восхитительно! Бхагаван, с тех пор, как я обрёл высшую мудрость, я никогда ранее не слышал это наставление о Дхарме. Бхагаван, те живые существа, которые породят правильное различение, услышав объяснение этой сутры, будут достойны высшего восхищения! По какой причине? Бхагаван, потому что являющееся правильным различением не является различением; потому о правильном различении Татхагата говорил “правильное различение”. Бхагаван, меня не удивляет[84], что, слушая разъяснение этого наставления о Дхарме, я [это] представляю и принимаю во внимание. Бхагаван, в последние времена, в последнюю эпоху, в конце пяти столетий те живые существа, что получат это наставление о Дхарме, выучат его, прочтут и поймут, будут достойны высшего восхищения!
Бхагаван, они не будут различать “я”; не будут различать “живое существо”, не будут различать “существо”, не будут различать “личность”. По какой причине? Бхагаван, потому что само то, что является различением “я”, различением “живого существа”, различением “существа”, различением “личности”, не является различением. По какой причине? Потому что будды-бхагаваны свободны от всякого различения».
Бхагаван ответил почтенному Субхути: «Верно, Суб-хути, верно. Слушая объяснение этой сутры, те живые существа, что не боятся, не ужасаются и не ужаснутся, будут достойны высшего восхищения. По какой причине? Субху-ти, эта высшая запредельная мудрость, проповеданная Та-тхагатой, высшая запредельная мудрость, проповедуемая Татхагатой, была также проповедана неисчислимыми буддами-бхагаванами – потому её называют “высшей запредельной мудростью”.
Субхути, само по себе запредельное терпение Татхага-ты не является запредельным. По какой причине? Субхути, когда царь Калиюги[85] отрубил мои конечности, в то время во мне не возникло различение “я”; различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”, и во мне не было никакого различения, но также не было и не-различения. По какой причине? Субхути, если бы в то время во мне возникло различение “я”, тогда возникло бы и различение злобы; если бы возникло различение “живого существа”, различение “существа”, различение “личности”, возникло бы и различение злобы.
Субхути, я ясно вижу, что в прошлый период времени, во время пятисот рождений, я был риши
