листок сандалового дерева, приложил его к сломанной лапке мышки-жены — и лапка сразу срослась.
Но упрямая мышка, вместо того чтобы убежать, снова взобралась на грудь Джангара и хотела его укусить. Джангар еще раз сбросил ее щелчком на землю — и мышка сломала левую лапку. Мышка-муж опять побежал за зеленым листком, но, когда он его принес, Джангар вытащил листок из мышиных зубов, приложил к своей ноге — и нога тут же срослась.
Республика Калмыкия. Старинный обряд поклонения огню
Фото Константина Тарусова / ИТАР-ТАСС/
В калмыцкой мифологии существует и эсхатологический миф, то есть миф о конце света. В нем рассказывается, что наступят такие времена, когда на небе вместо одного появятся три Солнца, и все воды на земле иссякнут, так что она уподобится раскаленной печи, а гора Сумеру вспыхнет огнем. Черепахе (или лягушке-быку) станет жарко, она перевернется со спины на брюхо, весь мир перевернется вместе с ней и сгинет в водах Мирового океана. Праведники окажутся на лепестках райского цветка, а грешники — в аду.
ПОЧИТАНИЕ ЗВЕЗД
Будучи кочевниками, калмыки хорошо знали звездное небо, умели по звездам находить дорогу в степи, с детства заучивали названия звезд и созвездий. О звездах складывали легенды, связывали с ними различные приметы и поверья.
Полярная звезда по-калмыцки называется Алтн Гасн, что означает «Золотой кол». Она считалась неподвижным центром неба, вокруг которого вращается вся Вселенная.
Звезда Цолмн, то есть Венера, почиталась как источник жизненной силы, поэтому женщины, у которых не было детей, молились ей о даровании потомства.
Созвездие Плеяд, Мичит, воспринималось как демоническое, опасное для людей существо. Считалось, что Мичит, перемещаясь по небу, насылает на землю лютый холод или изнуряющий зной, а на людей и животных — болезни и всяческие неприятности.
О Большой Медведице, самом заметном созвездии на небе, у калмыков существует несколько преданий.
Одно из калмыцких названий Большой Медведицы — Долан Бурхн, то есть Семь Богов. Легенда связывает появление этого созвездия с богатырем по имени Массанг. Он был сыном человека и коровы, родился с рогами и коровьим хвостом и обладал огромной силой. Покинув родной дом, он отправился странствовать по миру, сражался с многочисленными врагами, попал в подземное царство. Там он также преодолел различные опасности и в конце концов выбрался на землю. Но демоны подстерегли его и разорвали на семь частей. Хормуста унес останки героя на небо, где они стали звездами.
Поскольку богатырь Массанг был сыном коровы, считается, что созвездие Долан Бурхн оберегает стада от волков и способствует приплоду скота.
В другом мифе об этом же созвездии рассказывается, что в семь звезд были превращены семеро воров в наказание за их воровскую жизнь. Однако и на небе они не отказались от своих привычек и украли одну звезду из созвездия Плеяд.
Созвездие Кассиопеи калмыки называют Пять звезд с косами — оно считалось помощником при избавлении от плена. Согласно народному поверью, человек, попавший в плен, должен, крепко зажмурившись, поднять лицо к небу, а затем резко открыть глаза. Если при этом он увидит созвездие Кассиопеи, то связывающие его веревки развяжутся сами собой.
БОЖЕСТВА КАЛМЫЦКОГО ПАНТЕОНА
Как мы уже отмечали, предки калмыков, ойраты, почитали небо, Тенгри и богов-тенгриев, которые со временем частично были заменены, а частично совместились с божествами буддийского пантеона[36].
Хормуста, хан тенгриев, верховное божество, Бог-творец, был включен в буддийский пантеон как владыка священной горы Сумеру, ему подчинялись хранители всех четырех сторон света.
К верховным божествам у всех монгольских народов принадлежал также Дзаячи (в калмыцком произношении Заягч). Имя его происходит от понятия «заян» — небесное волеизъявление, судьба. Это божество было дарителем счастья и блага для людей, хранителем их имущества и скота.
Женским небесным божеством была Окон-тенгри (Дева-небо) — так калмыки называют тибетскую богиню Лхамо.
Окон-тенгри почитается и как покровительница калмыцкого народа. На изображениях она предстает в гневном облике, с темно-синим ликом и огненно-красными, стоящими дыбом волосами. Богиня восседает верхом на муле, узда которого сделана из ядовитых змей, в одной руке она держит дубину, в другой — чашу, изготовленную из черепа и наполненную кровью.
В мифе об Окон-тенгри рассказывается, что когда-то она была прекраснейшей из девушек, сияние ее красоты озаряло все вокруг так ярко, что даже в самую темную ночь можно было пасти скот или заниматься вышиванием.
Но однажды на земле появился черный мангас, который стал убивать людей. Его сила и свирепость были так велики, что под угрозой оказалось все человечество. Девушка решила пожертвовать собой и избавить людей от чудовища. Своей красотой она обольстила мангаса и стала его женой.
В другом варианте мифа мангас похищает красавицу против ее воли и держит в плену, но и в том и другом случаях у нее рождается сын — такое же чудовище, как и его отец.
Однажды, укачивая младенца, Окон-тенгри незаметно кольнула его шилом в подмышку. Ребенок громко заплакал, а мангас спросил: «Отчего плачет мой сын?» Окон-тенгри ответила: «Он хочет соединить свою душу с вашей душой, но не знает, где она находится». Мангас сначала попытался обмануть красавицу, указывая различные вымышленные тайники, где якобы хранится его душа, но в конце концов рассказал, что далеко на западе, у подножия красного кургана, глубоко в земле зарыт деревянный сундук, в котором заперт серебряный ларец, в ларце — золотой ларчик, а в нем — три птенца. Эти птенцы и есть душа мангаса.
Когда мангас уснул, Окон-тенгри отправилась на закат солнца, отыскала красный курган, выкопала деревянный сундук, отперла серебряный ларец, взломала золотой ларчик и задушила трех птенцов. Вернувшись домой, она увидела, что мангас издох.
Но его сын должен был вырасти таким же мангасом, угрожающим всему человечеству, и Окон-тенгри, не задумываясь, убила собственного ребенка. Совершив детоубийство, она не ужаснулась содеянному, потому что сердце ее ожесточилось настолько, что изменился даже облик. Из юной красавицы она превратилась в устрашающее, грозное существо, и ее предназначением стало безжалостно сражаться с врагами и защищать мир от всякого зла.
В мифологической сказке этот сюжет представлен несколько иначе. Женой мангаса становится не Окон-тенгри, а обычная девушка. Как и богиня в мифе, она уничтожает мужа, но затем вместе с сыном хочет вернуться к себе на родину. По пути ей встречается Окон-тенгри, уже в образе богини-воительницы, которой известно, что сын мангаса должен принести людям не меньше зла, чем его отец. Богиня вступает с
