к врагам. По его мнению, не любящий своих врагов обрекает себя на душевный мрак и скорбь. «Если брата возненавидим или осудим, то ум наш омрачится и мы потеряем мир» (с. 341; см.: с. 436-437); «Кто не любит, о том не хочу и писать. Но жалко его, ибо он мучает себя и других» (с. 321). Что хуже, не любящий врагов лишает себя рая (см.: с. 303), ввергает себя в душевный мрак и адские муки: «Кто не любит врагов, тот не может познать Господа» (с. 380): «Если кто не покается и умрет, не прощая брата, то душа его отойдет туда, где живет злой дух, который овладел душою» (с. 375).
Безусловно, такая беспрекословная позиция старца, по мнению которого любовь к врагам есть необходимое условие спасения, обусловлена его личным опытом (см.: с. 325-326). Святой считал, что его по грехам ожидают адские муки, и винил себя в том, что недостаточно возлюбил всех людей (см.: с. 375). Нам хорошо известно, что старец очень жалел грешников. Он стремится, таким образом, не осудить тех, кто не любит своих врагов, но указать, насколько серьезно и опасно их духовное состояние, и тем самым привести их к покаянию и внутреннему изменению. Старец заключает: «Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то, значит, нет в тебе благодати Святого Духа, но живет в тебе злой дух» – и тут же советует: «Старайся покаянием освободиться от него» (с. 376). Сказав человеку, со злобой смотрящему на кого-либо, что он стал служителем диавола, старец призывает: «Не медли, покайся и проси у Господа силу любить брата, и увидишь тогда мир в душе» (с. 449). В другом месте он отмечает: «Если кто клянет и ругает, в том ясно живет злой дух, и если не покается, то по смерти пойдет туда, где пребывают злые духи» (с. 400). И добавляет: «Да избавит Господь всякую душу от такой беды».
Последнее пожелание преподобного Силуана Афонского, выраженное в форме молитвы, свидетельствует о том, что он хочет (об этом неоднократно говорится в книге), чтобы всякий погибающий спасся. Искреннее стремление старца – чтобы через любовь к врагам все люди получили такую же благодать Духа Святого, что стяжал и он, чтобы, как и он, почувствовали мир и сладость Святого Духа, ощутили в Нем благость, Божие милосердие и любовь – и через это познание Бога обрели совершенные мир и радость Царства Небесного.
Заключение
Наставления святого Силуана отражают его личный опыт духовной жизни. В соответствии с этим опытом любовь к врагам, в которой можно упражняться в разной мере, изначально рассматривается старцем на самом высоком уровне. Следовательно, его наставления о любви к врагам, то, чего он требует от человека, можно также отнести к высочайшему уровню духовной жизни. Когда читаешь высказывания святого Силуана, почти неизбежно хочется задать тот же вопрос, что апостолы задали Христу: Так кто же может спастись? (Мф. 19, 25).
Ответ старца аналогичен сказанному Спасителем: Человекам это невозможно, Богу же все возможно (Мф. 19, 26). Старец глубоко осознавал свою беспомощность, немощь, греховность – настолько, что считал себя заслуживающим адских мук. Всю надежду он возлагал только на Бога. Заповедь любить врагов – что несвойственно, противно нашей падшей природе, – по мнению преподобного, возможно исполнить только силой благодати, которая дается Христом в Духе Святом. Итак, любовь к врагам в наставлениях святого Силуана представляется как дар исключительно богодухновенный.
Старец прекрасно понимал, каких усилий и жертв требует от человека получение этого дара. По собственному опыту зная все сложности духовной жизни, сожалея о немощи всех людей, святой не просто представляет высокий идеал, которого, хотя это можно назвать отчаянным призывом к совершенству, мощным стимулом к исполнению Божественной заповеди, чрезвычайно трудно достигнуть. Но святой предлагает программу духовной жизни, которую считает – это он подчеркивает неоднократно – доступной для каждого. В ней приветствуются даже самые малые усилия, с помощью Божией, а также благодаря покаянию и молитве они скоро принесут свои плоды. Кроме того, старец обозначает верный критерий, по которому каждый, не рискуя впасть в заблуждение, может оценить, насколько преуспел в любви к ближнему, а также в любви и в познании Бога. Этот критерий позволяет сохранить смирение и помнить о своей немощи. Но именно в немощи совершается сила Божия, и именно в смирении Он открывается человеку. Преподобный Силуан Афонский блестяще показал нам это на примере собственной жизни.
Значение любви в воспитании детей по преподобному Порфирию Кавсокаливиту
Вступление
Старец Порфирий (Баирактарис; 1906-1991) – один из наиболее заметных православных духовников XX века.
Принявший монашеский постриг на Афоне, отец Порфирий из-за проблем со здоровьем был вынужден оставить Святую Гору. Прослужив тридцать лет священником в церкви при больнице в Афинах, он основал монастырь в тридцати километрах от столицы, куда и удалился. Именно здесь старец в течение двадцати лет принимал тысячи верующих, которые тянулись к его исключительной духоносности. Отец Порфирий, обладающий огромным опытом, великой мудростью, а также дарами рассуждения (διάκρισις), прозорливости (διόρασις) и предвидения (προοράσις), окормлял и поддерживал всех, приходящих к нему за самыми разными советами. Наставления и советы он давал, будучи просвещенным благодатью Святого Духа.
В книге «Цветослов советов»,[529] составленной из десятка книг и статей о жизни и учении отца Порфирия, важная часть посвящена воспитанию детей и отношениям между родителями, детьми и подростками. К старцу за советом приходили многие люди, сталкивающиеся с различными трудностями и не знающие, как их объяснить и как себя вести.
Когда читаешь советы старца, можно заключить, что он обладал весьма обширными и богатыми знаниями по указанной теме, что кажется удивительным, так как отец Порфирий был монахом, не имел опыта непосредственного воспитания детей и семейной жизни. Более того, его размышления и наставления можно назвать настолько актуальными и оригинальными, что нельзя остаться к ним равнодушным. Такой подход старца основывается исключительно на главных христианских
