и смерти, которые взаимно дополняют друг друга. Работа земледельца ассоциировалась с половым актом, где орудие пахоты, будь то деревянный кол, мотыга или плуг, сравнивалось с мужским детородным органом, без которого не возможно оплодотворение земли. Весенние дожди, стали считаться семенем громовержца, изливающимся на Землю, Бог громовержец оттеснил более древних богов на второй план и акт творения новой жизни начал осознаваться как священный брак Громовержца и Матери Сырой Земли. Похожий процесс произошел в протославянском этносе. Мы видим, что к моменту христианизации Руси, четкого представления о Великой Богине уже не сохранилось. Остались лишь отголоски обожествления Земли, отразившиеся в фольклоре, но они настолько укоренились в народном сознании, что дожили до XXI века. Благоговейное отношение к земле четко прослеживается в фольклорных и этнографических материалах. Например в нижегородском заговоре : «Гой еси сырая, земля матерая ! Матерь нам еси родная, всех еси нас породил . Воспоила, воскормила и угодьем наделила; ради нас своих детей, зелий еси народила и злак всякий напоила…». Можно вспомнить и эпических древнерусских богатырей, которые отправляясь на ратный подвиг просят помощи ни у кого иного как у Матери Сырой Земли. Известен эпизод былины «Добрыня и змей», в котором богатырь просит землю принять в себя кровь побежденного змея, чтобы не дать ему возможности возродиться. Помощи у земли просит и былинный Илья Муромец, готовясь к ратным подвигами. Религиозным почитанием земли пропитан весь русский богатырский эпос. После принятия христианства отношение к земле сохранило свою сакральность. Русские крестьяне считали что святость не сосредоточена только внутри христианских храмов, а розлива по всей Земле Русской. Эти представления противоречили официальной доктрине церкви, но сохранялись в народной среде. Н. М. Гальковский писал в свое время что народное выражение «Земля—свята мати», является для русских крестьян непреложной истиной. По всеобщему убеждению земля настолько чиста и свята что не держит в себе ни чего дурного.
Следы представлений о священном браке громовержца и Матери Земли можно встретить в молитвах русских крестьян, произносимых перед засеванием поля. Заговоры – молитвы, произносились для обеспечения плодородия : «Батюшка Илья (Илия пророк в крестьянском сознании заменил образ языческого Перуна), благослови семена в землю бросать. Ты напои Мать Сыру Землю студеной росой, чтобы принесла она зерно, всколыхала его, возвратила его мне большим колосом». Надо отметить, что обряды связанные с плодородием земли носили ярко выраженный эротический характер и бытовали на протяжении всего средневековья, вызывая неудовольствие христианских священников. Эротические обряды, должные были способствовать весеннему пробуждению Земли и её дальнейшей плодовитости, просуществовали вплоть до шестнадцатого века. Человеческая плодовитость и плодородие земли имели самую тесную связь в представлении древних славян, отсюда и обычаи ритуального совокупления на свежевспаханном поле. Джо Фрезер в «Золотой ветви» приводит примеры подобных ритуальных действий у славянских народов, сохранившиеся до середины XIX века (подробности автор при этом опускает). В течении летнего периода плодородие земли поддерживалась при помощи священных оргий на полях, которые должны были способствовать рождению богатого урожая. Вот например, что пишет о ночи на Ивана Купалу игумен Памфил : «Мало не весь град взметётся и взбесится, стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, жёнам же и девам плескание и плясание, главам их кивания, устам их неприязненен клич и вопль, всескверненные песни, бесовская угодия свершахуся, и хребтом их вилянием, и ногами их скакание и топтание; туже есть мужем же и отроком великое прелщение и падение, но яко на женское и девическое шатание блудное им возърение, тако же жёнам мужатым беззаконное осквернение и девам растление». Там где христианский священник видел только разврат и свальный грех, люди видели необходимость дать помощь плодородию Матери Сырой Земли. Подобные оргаистические ритуалы давали толчок силам природы, а человек во время проведения обряда утрачивал свою индивидуальность и, сливаясь со всей природой в единый космический организм, давал мощный импульс силам плодородия земли.
Огромное значение Земле предавалось в представлениях о смерти и посмертной судьбе человека. Часто в древнейших славянских захоронениях, покойника укладывали в позе эмбриона, умерший как-бы возвращался в утробу Матери Сырой Земли с надеждой на дальнейшее возрождение. Отголоски древнейших верований, видны в обычае одевать чистое бельё при ощущении приближения смерти. Человек должен вернуться в лоно Матери Сырой Земли во всём чистом и с такими же чистыми помыслами. Принимающая покойника земля, считалась священной , поэтому все присутствующие на похоронах стремились приложить к ней руку, чтобы оградиться от будущих напастей и неприятностей. До нашего времени сохранился обычай бросать горсть земли на опущенный в могилу гроб. В Русском фольклоре можно отыскать множество поговорок, указывающих на неразрывную связь человека и его матери Земли. «От земли взят, землёй вскормлён, в землю пойду», или «Всякому человеку – и доброму, и худому – земля приют даст», или « всю жизнь живёшь маешься, бездомником скитаешься, умрёшь – свой дом в сырой земле найдёшь». Пословицы и присловия говорят о тех же народных представлениях : «Кому земля– мать родная, кому – родимая матушка, а кому и мачеха; да все как время придёт, и пасынка к сырой груди прижмет, не оттолкнёт, не погубит – к себе возьмёт, на вечные веки приголубит». От лежащих в земле предков зависело плодородие земли и обильные дожди. Отсюда и обычаи просить у предков при засухе ниспослания благодатного ливня.
В былые времена, на Руси, присяга с именем земли или клятва с куском вырезанного дёрна на голове, считалась священной. Ещё в древнеславянском переводе «Слова Григория Богослова», сделанном в одиннадцатом веке, встречается любопытная вставка переводчика : «Ов же дърън въскроущь на главе покладая присягу творить…». В писцовых книгах Сольвычегородского монастыря находим запись : «И в том и дан суд, и с суда учинена вера, и ответчик себе на голову, отвёл той пожне межу…». Много можно было бы найти подобных свидетельств о земной присяге в других письменных документах Древней Руси. Только в шестнадцатом веке эта присяга была заменена хождением по спорной меже с иконою Богоматери на голове. В христианской традиции, именно, с Богоматерью стал ассоциироваться образ Матери Сырой Земли и такое сближение языческой богини и Матери Иисуса Христа мы можем проследить, как в народных обрядах, так и в Русском фольклоре , и в христианских апокрифах. В некоторых из них образ Матери Сырой Земли четко выделен. Например :
Перва мать – Пресвятая Богородица ,
Вторая мать – сыра земля,
Третья мать – как скорбь приняла .
Аще Пресвятая Богородица помощи своей не воздаст,
Не может на земле ничего
