Услышав это, Дунгкьонгма спросила: «Можно нам тоже практиковать для достижения такой силы?». «С какой целью вы ищете такую реализацию?» – спросил отшельник. «Мы желаем достичь власти над этим миром для того, чтобы защищать учение Будды», – отвечала Дунгкьонгма. Отшельник принял их в ученицы, и они достигли желаемого. Им было видение Юм Экаджати (E ka dza tri). С тех пор Дунгкьонгма стала известна под именем Палден Лхамо Нагмо Махакали, а её служанку Ремати стали называть Якша Ремати. Им обеим была дарована власть над этим миром, и, со своей стороны, они поклялись защищать учение Будды.
Божество земли Тенма (sa'i lha mo bsTan ma) и её свита тоже вошли в подчинение богиням и стали основными защитницами учения Будды. Можно упомянуть ещё и то, что служанку Нагмо Ремати в наши дни называют Палден Лхамо Магсор Гьялмо (dPal ldan dmag zor rgyal mo).
Существует множество легенд о происхождении этой защитницы, Палден Лхамо, история которой восходит ещё ко временам Будды Кашьяпы (Sangs rgyas 'od srung – третий из тысячи Будд этого эона). Однако в этой книге я полностью следовал тем объяснениям, что содержатся в работе Гьялчога Сонама Гьяцо («'Od chen 'bar ma'i gtor chog bdud las rnam rgyal»), поскольку я считаю её доступной пониманию и достаточно авторитетной. То, что в ней содержится, я полностью привожу ниже.
«Сейчас я вкратце расскажу историю этой защитницы. Во времена первой кальпы (bskal pa – эон, эра) на глубине семи уровней этой земли жили владыка Шиндже (gShin rje sde pon long pa'i rgyal po – Владыка Смерти) и царица демонов, известная как Мебарма (Me 'bar ma – Пылающая Огнём). У них было две дочери, старшую из которых похитил владыка богов (lha'i dbang po), а младшую – царь нагов (klu'i rgyal po). Позже у них родились ещё сын и дочь. И эта дочь спросила: „Ведь у меня были сёстры, где они сейчас?“. Отец ответил: „Твоих сестёр похитили: одну – боги, а другую – наги“. На вопрос, можно ли их вернуть, мать ответила: „Боги и наги – весьма могущественны, и их сложно победить“. На что дочь сказала: „В этом рождении моя сила превышает силу тысяч рождений в земном уделе. Нет никого сильнее меня. Передайте мне оружие (phyag tshan)“. Отец дал ей лассо (zhags pa) и дубинку (dbyug pa), а мать дала ей инкрустированную символами дощечку (khram shing) и мешочек с болезнями (nad rkyal). Вооружённая всем этим, девушка вместе с братом направились на небеса, где подчинили богов. Отобрав у них сестру, они спустились во владения нагов и оттуда привели с собой вторую сестру. Так три сестры и брат вернулись к родителям.
Родители были очень рады и сказали: „Теперь на этом свете нет никого, кто превзошёл бы по силе и могуществу нашу семью“. Двух сестёр назначили управлять владениями богов и нагов. А младшая, превосходившая всех по силе, управляла всеми тремя мирами. Брат Шиндже стал владыкой жизненной силы (дыхания жизни) всех живых существ, дабы выносить правильные суждения и наказывать за неблагие поступки. Младшей из сестёр дали имена: Шиндже Чаммо (gShin rje lcam mo – Сестра Владыки Смерти), Дукьи Юм (bDud kyi yum – Мать Демонов) и Дуцен Нагпо (Dus tshan nagpo – Тёмное Время).
Она жила, питаясь ежедневно пятью тысячами живых существ – их жизнями и дыханием, их плотью и кровью. Её пригласили стать верховной мамо (ma mo – владычица-мать) и возглавить армию Лхасин Дегье (Lha sin sde brgyad – Восемь могущественных богов и духов). Когда она была в этой ипостаси, Пал Трагтхунг Гьялпо (dPal khrag 'thung rgyal po – Великий Царь, Пьющий Кровь) связал её обетами, поднёс ей в дар свою жизнь и умилостивлял её каждую неделю, поднося в жертву врага учения Будды. Так она стала защитницей буддийского учения. В частности, брат Шиндже и Шиндже Чаммо были уполномочены вершить суд над существами шести классов ('gro ba rigs drug), заслуживающими награды или наказания. Брата Шиндже также нарекли Мингпо Шиндже Югпа Ченпо (Ming po gshin rje dbyug pa chen po), а Мамо Ченмо (Великая Мамо) дали также такие имена, как Цаминта (Tsa min tra), Экаджати (E ka dza 'tri) и Магпон Гьялмо (dMag dpon rgyal mo – Победоносная Военачальница). Также она стала управлять Шестнадцатью Железными Башнями на юге (Lho phyogs lcags mkhar bcu drug).
Защитница, которая возникла таким образом, прежде уже достигла просветления (ума бодхичитты), а позже накопила заслуги и мудрость (tshogs gnyis), чтобы достичь восьмого бхуми (земли бодхисаттв). Лишь для того, чтобы защитить учение Будды, она проявилась в такой крайне свирепой форме защитницы. Об этом ясно свидетельствуют „Ma mo khros pa'i rgyud“ („Тантра Гневной Мамо“), „gShin rje rtog pa“ („Распознавание Шиндже“), „Me lce 'bar ma'i rgyud“ („Тантра Пылающей Матери“) и „gShan pa nag po'i rgyud“ („Тантра Чёрного Мясника“). В них также упоминается, что три сестры и брат, широко известные под разными именами, как-то: Четыре Ремати (Re ma ti bched bzhi), Четыре Белмо (Bal mo mched bzhi), Четыре Дуценмы (Dus tshan ma mched bzhi) – все были проявлениями одних и тех же сущностей в разнообразных формах, выполняющих различные виды активности – умиротворяющую, приумножающую, подчиняющую и гневную. Вкратце: все мамо (мамо – это класс богинь, которых изображают в устрашающем, отталкивающем облике) по сути являются Экаджати. Она рождалась в различных мирских и запредельных этому миру формах для выполнения различных видов активности.
Далее следует повествование о том, как Лхамо пришла из Индии в Тибет. Гьялва Дордже Чанг (санскр. Ваджрадхара) передал эту традицию махасиддхе Сарахе, последователи которого стали почитать это божество. Затем традиция передавалась непрерывно до времён Падампы Сангье (Pha dam pa sangs rgyas), который и принёс практику этого божества в Тибет. Таким образом, традиция Палден Лхамо распространилась в Стране снегов. В частности, она являлась в видении Кхаче Бханда Нагпой Росолу (Kha che bhanda nag po'i ro sol), в котором совершила множество мистических ритуалов по подчинению вражеских сил. Лама выполнил умилостивление божества (bka' bsgo), и от него эта традиция перешла к Мама Дрентадрел Чокьонгу (Ma' ma bran mtha' bral chos skyong), после чего получила широкое распространение.
Сострадание и благословение Палден Лхамо снисходит спонтанно, ею даруется немедленная и эффективная защита и спасение практикующим Дхарму, особенно силой практики медитации на Юм Шинже Чогьяле, Цаминте».
Так повествуется о происхождении Лхамо в Индии и о том, как позже Падампа Сангье принёс эту традицию в Тибет. Также упоминается, как Лхамо стала защитницей Тропху Лоцавы (1173–1225) и прочих лам в его линии передачи, а также как она передавалась в линии далай-лам. Вот как рассказывается о том, как она стала основной защитницей Дже Гендуна Друба (Первый Далай-лама, 1391–1474), в его биографии («rNam thar ngo mtshar rmad byung nor bu'i phreng ba»):
«Во время зимних дебатов в год Деревянной Буйволицы он (Гендун Друб) пришёл в Бодонг и принял участие в одной из сессий философских дебатов. По окончании её, на рассвете, он стоял в Ладранг Серпо (Bla brang ser po), почёсывая затылок, и в это время ему ясно послышался голос плачущей женщины. Он тотчас очнулся от мечтательного забытья и спросил, что случилось. Раздался ответ: „Я не скажу тебе, иначе ты также будешь опечален“. Ему стало любопытно, что бы это могло означать, и он почувствовал некоторое беспокойство. И снова на рассвете он услышал такой же женский плач. Внимательно вслушиваясь, он разобрал слова: „В том направлении – твой монастырь. В нём соберутся те, для кого Дхарма будет опорой. Я в женском обличье последую туда за тобой. Я защищу твоих последователей“».
