Ознакомительная версия. Доступно 7 страниц из 34
Важность культа Аполлона в конечном итоге была смещена культом персидского бога Митры и последующим римским почитанием митраизма. Здесь интересно заметить, что легенда о Митре не была зафиксирована в древних источниках, всю информацию о нем мы имеем из более поздних легенд или же изображений на монументах. Упоминания о нем появляются в период между I и IV вв. н. э. как о боге, рожденном из камня. Последователями Митры могли быть только мужчины, а святилища в его честь устраивались под землей. В храмовых росписях он изображался убивающим быка, после чего приветствовавшим солнце, которое склонялось перед ним в почтительности. Согласно этим изображениям, Митра долгое время считался римским солярным богом и назывался в посвящениях ему sol invictus (непобедимый сын).
Как уже упоминалось ранее, дата дня рождения Митры – 25 декабря – привела многих к ошибочному соображению о предполагаемой связи между днями рождения римского божества и Иисуса, и это заблуждение продолжает поддерживаться, несмотря на то что указанные события никак не связаны. Фактических доказательств того, что Митра был рожден 25 декабря, не найдено, а ученые сходятся во мнении, что пересечения между христианством и культом митраизма отсутствуют.
Еще одна связь с зимними божественными фигурами – римский праздник сатурналии, проводившийся в честь бога земледелия Сатурна и отмечавшийся между 17 и 23 декабря (Matthews, 23). Древние сатурналии были временем празднеств и свадеб после сезона сбора урожая и заготовки вина. Обменивались подарками, приносили жертвы, хозяева накрывали столы и служили своим рабам: все во имя Сатурна, в честь праздника мужской производительной силы.
В древности торжество проводили в римском храме Сатурна, современные язычники отмечают этот день дома, на собраниях и на полях. Примерно в конце IV столетия сатурналии сместились ко дню нового года и более или менее слились с календами януариями: принятым у римлян празднованием дня середины зимы. По всему миру многочисленные праздники в честь середины зимы ведут свое происхождение от календ, в том числе Календы Прованса во Франции; Коленда в Польше; Коледа в Чехии; Коляда в России; Коледос в Литве; Calenig и Calluin в Уэльсе и Шотландии (Matthews, 24).
В Средние века упорно продолжали существовать верования в зимнее царствование Зеленого Короля и его символическую борьбу за руку Девы Весны. Образ Зеленого Короля появляется снова и снова в мифах о Короле Артуре, Гавейне, Робине в зеленом и архетипичном Зеленом Человеке – следы этих легенд мы находим сегодня в поэзии, рождественских песнопениях, маммеринге (традиционном театральном действе)[2] и даже в рассказах о современном Санта-Клаусе и новогоднем дедушке-времени.
В своей книге «Зимнее солнцестояние» Джон Мэттьюс рассматривает интересную оценку солярного бога, исследуя явление «Зеленого гостя». Мэттьюс описывает Зеленого Рыцаря, персонажа из цикла легенд о короле Артуре, который в дни рождественских празднований приходит во двор Артура и предлагает странную игру: любой может ударить его огромным топором, а через год получит ответный удар от Зеленого Рыцаря.
Лишь Гавейн был смел настолько, что согласился принять вызов. Ему пришлось преодолеть множество испытаний, но удалось отрубить голову сопернику, однако Зеленый Рыцарь подобрал ее, приставил на место и напомнил о возврате долга. История волшебная и очень древняя. В ней Зеленый Рыцарь символизирует воплощенный дух самой зимы, бросающей пугающий вызов в соперничестве за руку Девы Весны (Matthews, 8).
Мэттьюс понимает эту легенду как символичную для темы середины зимы, намекая на тьму и жестокость как естественные качества данного времени года, на идею о победе темноты для освобождения пути возрождению и обновлению – возвращению света.
В кельтских традициях, переживающих ренессанс, середина зимы рассматривается как время, когда Король Дуб побеждает в битве Короля Падуба, – эта вечная борьба снова начнется в середине лета. Эти идеи переработал сэр Джеймс Джордж Фрэзер в своем знаменитом труде «Золотая ветвь», подчеркнув дуалистическую борьбу света и тьмы как цикл, необходимый для поддержания жизненного порядка.
Дураки и хаос Йоля
В прошлые времена празднование дня середины зимы включало танцы, пиры и игрища, большинство из которых были далеки от поддерживаемых церковью идей благопристойности. В целом все шумные мероприятия, случавшиеся в период зимнего солнцестояния, носили название «Праздник дураков». Возможно, в чем-то это были попытки людей на миг сбросить суровые церковные догматы. В конечном счете в Англии пришли к тому, что на период этих дней из местных правителей или знати выбирался «король хаоса», задачей которого становилось наблюдение за тем, чтобы празднества толпы не вышли из-под контроля. Праздник дураков включал в себя всё, начиная от разнузданных попоек до грандиозных пиров, в чем-то напоминавших религиозные церемонии, всегда имел налет святотатства и отличался едва сдерживаемым беспорядком.
Сатурналии под управлением спонтанно избранного фальшивого «короля», задачей которого становилось как можно более смешное и глупое поведение, тоже имели природу хаоса. К тому же рабы и хозяева (а в наше время боссы и их подчиненные) менялись местами на весь период праздника. Дело было серьезное: необходимо было веселиться как можно более шумно и непристойно, чтобы, когда вернется солнце и тепло, обильно взошли посевы.
Несмотря на все попытки церкви пресечь эти бесчинства (напоминающие нам, кстати, современный фестиваль Марди Грасс[3]), в отдельных частях Европы Праздник дураков благополучно просуществовал до XVII столетия. Идея дураков и разгула перешла в традицию маммеринга и костюмированных танцев, а также в празднование «12 рождественских дней», которые начинаются в Рождество и заканчиваются 5 января. Веселье было способом почтить торжество и приветствовать возвращение света во тьму середины зимы. Традиция продолжает существовать и в наши дни: многие люди проводят новогодние праздники, наполняя их встречами с семьей и друзьями, внося немного хаоса в размеренное и спокойное течение зимы.
По пятам за дураками идут маммеры (ряженые) и танцоры моррисданс, которые с помощью драмы и танца еще раз проигрывают сезонную символику середины зимы, формируя местные традиции и обычаи. Как пишет Мэттьюс, в Британии до сих пор сохраняется традиция маммер-пьес, которые исполняются в период зимнего солнцестояния и воссоздают ритуальное «умирание» зимней тьмы и возрождение света (Matthews, 33).
Танцоры моррисданса (обычно мужчины) синхронно исполняют сложные фигуры, при этом они обычно своеобразно одеты и держат в руках палки. Традиционно, лица не закрывают масками, а на голове должны быть шляпы-котелки. Они могут танцевать на улицах, но чаще ходят от дома к дому, прося выпивку в качестве награды за развлечение. В наше время традиции маммеров и танцоров моррисданс все еще живут и, более того, дали развитие некоторым другим зимним обычаям. Например, современная Филадельфия известна знаменитой процессией маммеров в день Нового года. Как пишет Мэттьюс: «Процессия столь внушительна, что растягивается перед Сити-холлом почти на весь день и включает в себя всевозможные группы ряженых танцоров».
Ознакомительная версия. Доступно 7 страниц из 34
